城市广场

看Luc之前的评论，我其实是把这个片子当作好莱坞黄金时代“罗马大片”东山再起来期待的，结果相当出乎意料。

　　 　　尽管都有满银幕的宽袍大袖和大理石建筑，可当年的好莱坞，决不可能拍出这种电影。

　　 　　新意之一，是女性的视角。

不要误会，我并不是说世上有什么铭刻在女性DNA里的“女性视角”，虽然很多女性主义很爱讲这个，我只是说这片子是从一个女性的眼光来反映时代的。

希帕提亚根本不在乎肉身的性别，她把沾满经血的碎布丢在Orestes面前，用肉身的丑陋击碎了少年的痴心妄想。

她认为只有精神的追求才是导向完美的唯一途径，这就是古希腊理性精神一脉流传的魅力。

　　 　　我说的女性视角的新意，是指用女性角色来担纲一部史诗大片。

这在当年的好莱坞大片里，是极少出现的（除了《埃及艳后》和《圣女贞德》等有限的几部）。

男人古铜般的肤色和晶莹的汗水，照罗兰·巴特的话来说，是罗马神话永恒的组成部分。

而《城市广场》讲述的，却不是男性彰显荷尔蒙的history，而是一个女性追求和谐与完美的herstory。

新意之二，是对基督徒的刻画。

发生在庞大的罗马帝国的故事，总让人联想起《宾虚》、《十诫》、《圣袍千秋》等宗教传说。

实际上，居住在当年的罗马帝国的，还有摩尼教、犹太教和罗马多神教的信徒。

那些好莱坞宗教故事反映的，只不过是被基督教化的西方社会对自身历史的想象而已。

早年对这些民间故事的影像化，跟《孔夫子》、《武训传》一样，都是在利用一些民间口口相传的道德故事来与大众接轨，以完成社会主流价值观的再生产。

　　 　　而《城市广场》对基督徒不但没有一点美化，还揭开了历史上他们偏狭残暴的一面。

当然，多神教也好不到哪儿去，不过毕竟罗马多神教已经随风远去，对基督教的批评，才是与现下相关的。

联系到欧洲今日的种族和宗教冲突，阿曼巴的诉求可谓用心良苦。

查了一下维基，历史上的希帕提亚死得比电影中凄惨百倍，据说是被基督徒从马车上劫走，拖到Caesareum教堂，活活剥皮斩碎，死后肢体还被火焚。

片中让她被达乌斯闷死，算是稍微照顾了一下观众的神经。

　　 　　影片在Orestes求爱那场，伴着笛声将镜头一直拉大宇宙的“超大全景”，乍看觉得奇怪，后面看多了，才明白这是导演在对比宇宙的浩渺、有序与人间的自大、纷扰。

包括多神教徒与基督徒冲突那一场，也多用高空俯瞰的视角。

与黑泽明的《乱》一样，是在悲悯世间的残忍。

不一样的，是阿曼巴没有相应加入个人仰望天空的主观镜头，高调的用意表达得急躁了些。

　　 　　这片子里的CG技术用得既承载用意，又不脱离实况，算是比较好的。

不过能撑起“史诗电影”名号的，远不止这些技术层面。

影片对罗马人的生活表现之细致，令人赞叹。

饮食、体育、教育、娱乐都有精细的表现，足见西方罗马史学的发达。

中国要做到这一步，还早得很。

我们忍受古装烂片的骚扰之路，看来还遥遥无期。

　　 在我看来，影片唯一的不足，是对希帕提亚的学术先进性强调得过了一些。

古时候的学术照现在的眼光看，往往是巫术、数术、科学混杂的，即使在理性昌明的希腊哲人中，也是这样。

过分强调她取得的成就与今日科技的合拍，固然可以加强用今日理性破除宗教执念的诉求，却反而可能埋没历史的真相——难道一个绝不出卖自己信念的巫婆，就不如一个女科学家高贵了么？

实际上，科学理性正是今日最大的邪教。

　　蕾切尔据说是剑桥大学毕业，尽管如此，或许是《木乃伊》里面那种胸大无脑的印象太深了，对她出演这种知识分子角色，我总会产生屠妇绣花的不雅联想。

其实她沉静的一面表现得还不错，只是在人前阐述观点的时候，总表现得有点女高中生般的手足无措。

这可能是有意设计的，但历史上据说希帕提亚可是“懒见生人，但是在一群男人面前也落落大方”啊！

　　 　　片中多次出现了埃及科普特教会的象征，我忍不住想象，欧洲宗教界会不会因为这部电影是批评科普特“异端”的，就能稍稍放开一点胸襟呢？

待考。

　　 　　我一直认为，有什么样的观众，就有什么样的电影。

从这部电影在欧洲票房飘红，已经可以看出欧洲观众素质之高。

妇女运动、后现代史学、多元文化观，已经在电影市场上开花结果，足以容纳这种气味独特的“人文史诗”。

而对宗教偏执的反思，说明导演对如今欧洲的族裔冲突不但关注，而且跟希帕提亚一样，有自己坚定的立场。

这部批判宗教偏执的电影，却在历史上宗教审判为祸最烈的西班牙诞生，岂非一个奇妙的耦合？

　　 　　那我们呢？

难道说，别人已经看到了他们眼中的刺，我们却还看不见自己眼中的梁木么？

在逻辑的尽头，不是理智与秩序的理想国，而是我用生命供奉的爱情——东野圭午致海巴夏你的双眸比星辰闪亮，似阳光炽热永恒我以全部的谦卑跪在你的亚麻长裙前感受射穿心灵的尊贵和温柔我不懂地球与太阳谁是谁的主宰不在乎神有几个我唯一的信仰，是你海巴夏我的主人，亲人，老师，爱人我的女神你宽恕了我，给我自由于人群中擦肩而过我手染鲜血已不会宽恕他人我不屑基督徒对上帝的狂热不怜悯犹太人的浩劫我拼命奔跑，只为找到你海巴夏亚利山大最后的火花请在我的泪水中缓缓灭去那个繁星满空的夜晚我们在一起了

每个男人都是Orestes和Davus的结合体，他们心中，或者说理想中，都有一个Hypathia。

在平安夜又看了一遍Agora，发现这是一部信息量很大的电影，可以从很多角度去理解。

所以，我选择了这个——爱或者性的角度。

Hypathia是历史上真实存在的人物，但由于史料不充足不给力，我们很难判断电影中的Hypathia与真实的Hypathia有多大差别。

现实中的Hypathia是Aristarchus日心说的支持者，确实是被基督教的暴徒们用凶残的手段杀死（是被石块砸死还是其他残忍方式说法不一），也确实至死都是独身一人。

电影中的Hypathia，不乏爱慕者和追随者，但她却始终按自己选择的方式生活，从未动摇，是“自由”(free)的。

她美丽、智慧、纯洁……几乎拥有男人理想中的完美女性的一切特点；她又是虚幻的，没有男人能得到她，“拥有”(have)她。

但男人仍然会为这个完美的幻境不惜任何代价，这或许是自然的原始本能。

Orestes和Davus是性格和背景都完全不同的两个人，但我觉得他们更像是一个人的两面。

Orestes是外表显露出的那一面，过着体面的生活，强势，高调，Hypathia说Orestes对她表白的口气就像征服战利品一样。

其实，男人在追求女人时的表现都是Orestes，至少也是伪装成Orestes。

但在内心深处，每个男人在自己爱慕的女性面前，都是Davus。

他们都自卑，害怕因为自己的缺陷（每个人都有缺陷，都不是完美的）而配不上自己心目中的女神。

他们在内心深处卑微地仰视，即便是只能触摸到女神的脚也能获得满足。

Davus偷偷抚摸Hypathia的脚时闭眼陶醉的画面，我认为是整部影片最美丽的画面之一（客观来讲，还是要有之一的）。

按佛洛依德的理论，男人征服世界是为了征服女人。

男人是否成功，不在于他是否征服了世界，而在于他是否能让自己爱慕的女人幸福，更确切地说，是性福。

如果要为电影写一句短评，那么我所能想到的话就是：这是一段伟大的历史，但是作为电影，它被处理得如此单调且冗长。

Hypatia若是生在这个时代或许依旧还是会被归为异类，只因她所爱的是天文和数学，而不是一个男人。

人类社会的发展过程中，很多道德观的形成是莫须有的，它们给“爱”这个单纯的字眼强加了许多莫名其妙的枷锁。

若是一个人或一个时代追求自由，就不应该只看到自己眼中的“自由”，而无法包容他人眼中的“自由”。

恶意的诋毁和践踏像是农药，摧毁一代又一代人的彼此的芳华。

这个影评其实讨论的是爱情，而不是电影本身。

总有那么一些人，就是缺少“宁缺毋滥”的感情观。

出于友情也好爱情也罢，事实上他对于一个人根本没有好感，甚至说不定还有一点反感，却因为受不了自己一个人寂寞，就草草决定开始一段友情或爱情。

因为身边总是有这样的人，自己谈起情感来就更加宁缺毋滥。

何况也不乏莫名其妙的情感决裂，总是对于一段陌生感情的萌发怀揣着更加不确定的心态。

要是不想受到伤害，恐怕要抱着这样的想法：反正现在也没有恋爱，去表白获得回应就是收获，没有获得的话也只是回到原点而已。

只是这种希望到失望的落差，是不是总免不了让人难过呢？

我的一个友邻，读高中的时候喜欢着一个男生。

高中三年过去，这段感情依旧藏在心底没敢说出口。

他注册了一个豆瓣账号，然后用那个男孩子的照片做了头像。

不过后来，一个认识那个男孩子的女生，上豆瓣发现了他所注册的页面。

女生在Q上跟男孩子提了这事，男孩子最后跑来跟他求证。

他只好装疯卖傻，然后悄悄改掉了主页的所有信息——包括账号的名字和那个头像。

他带着苦涩又酸甜的语气，跟我分享这段根本就未曾开始的恋爱。

一段本来因为喜欢而开始的情感，不知为何最后却落得“过街老鼠”般的下场。

原本写《一个人的恋爱》这篇文章，多少是为了自勉。

却没想到触到了许多友邻的年少回忆，纷纷都发来豆油跟我诉苦。

有时候感情还真是奇怪的事情，藏着掖着一辈子不说，其中一个当事人或许一辈子都不知情。

而感情被曝光后，未必又一定有好结果，我那个无奈的友邻就是最好的例子。

即使是映画，也有很好的佐证：《情书》里的藤井树喜欢着与自己同名的女子，然而答案揭晓后只是落得一阵唏嘘罢了。

有一些期待，只是为了刺痛你的心而已。

感情的复杂还在于它除了原本两情相悦的本质外被强加了太多东西。

且先不讨论“宝马”和“自行车”这种低端问题，单是人的属性就已经千差百异。

活在当下，看起来似乎是前所未有发达的一个时代。

然而科技的发展，就代表人类精神文明的发展吗？

答案当然是否定的。

当代人膨胀和虚荣的心理，在大大小小的社交网站一览无余。

事实上，这并不是这个时代才有的问题。

上文提到的Hypatia，就是被冠以莫须有的罪名最后惨死。

Hypatia死后的1700年，才有人再次证明了“行星是沿着椭圆形轨道运行的”这个她早已发现的论点。

关乎于群居社会的群体性攻击行为，也是我早就讨论过的问题了。

先于他人，若在一个群体来说注定是可悲的。

而先于他人的情感，多少也将是一样的下场。

有一些期待，只是为了刺痛你的心而已。

但是那用如何呢？

执念于一些美好，这是人之常情，如果得不到回应也并不是你的错。

没有人能完全正面判定一个人的功过，正如没有一个人能完全对你下一个属性或者定义。

你又不是他人精神上的提线木偶，何苦要跟着他人的思维和意念走？

“做自己就好”这样的话听过很多吧，缺的只是下定决心去行动罢了。

道德伦纲和逻辑思维都是人类求证或臆想出来的，你当然可以有自己不一样的想法。

世间万物本无常，做跟逆风的芳草那又怎么样？

反正人生啊，过下去就是了。

《城市广场》：宗教的另一面电影是个悲剧，古埃及女科学家希帕提娅，热心探索科学真理，在简陋的条件下，探索“地球绕太阳的运行轨道”，得出椭圆形轨道的结论。

但是即便她有博大的胸襟，曾经保护信奉基督教的奴隶，放下了基督徒奴隶杀害父亲的仇恨；即便她培养了大批把握了当时政治和宗教的大权才俊；即便她与世无争，甚至抛弃爱情婚姻，无牵无挂地保存经典，探讨真理。

最终，却被基督教徒当作异教徒、巫女，扒光衣服用石头活活砸死（片中是先被自己的学生活活扼死，然后再被砸死，估计这只是个美好的艺术处理），甚至尸体残缺不全，留下的部分被拖去游街，焚烧。

我虽无法把《圣经》记清楚，但是记忆中，对信仰他神，崇拜偶像愤怒的耶和华也没有以此刑罚来对待异教徒；只记载着从耶稣从众人手中救出要被砸死的妓女。

而这些所谓的基督教徒居然做出了这样的事。

很明显，我们看到了宗教的另一面。

那就是，宗教信徒，宗教领袖不一定能够代表宗教，但是却一定代表着某个阶层的势力，某个欲望的团体。

很明显，宗教在扩张的阶段，需要的不是仁慈的教宗，而是赤裸裸的野心家；需要的不是虔诚的信徒，而是狂热的匪徒。

就像资本的原始积累一样，宗教势力在扩张阶段充满着血腥，充满着暴力，充满着人类最野蛮的行径。

从电影中，我们可以看到当时在埃及亚历山大城的基督教主教西瑞尔，他一出现，就主动与传统的埃及多神教派产生冲突，自己冲过炭火，然后又把对方的代言人，扔进火堆中（我们知道那不是一回事，而且无关信仰，把他扔火堆里，他也得烧伤）。

而且还当众嘲笑讽刺对方的神明。

西瑞尔狠狠地利用了罗马军队和奴隶主的势力的衰退，以及借助底层奴隶和大量无食果腹的难民的“人多势众”。

因为挑衅，使得掌握宗教和智慧的代表基地“亚历山大图书馆”被迫出手相向，组织队伍试图镇压基督徒。

当然，衰微的贵族根本不知道他们在螳臂当车，很快他们就被如海似潮的基督教徒团团包围起来。

赶紧跑来支援的罗马军队也根本无法控制局面，猎户区省的君主和最高行政长官只能妥协：我最近了解到在亚历山大城发生的大事，特此宣布并命令大家，这些起义者（指被基督徒困住的多神教徒）将会得到保护，而作为我宽宏大量的交换，起义者必须马上离开神殿和图书馆，同时允许基督徒进入并处理掉所有卷轴，按其心意。

想想，这个阶段，虽然西瑞尔主动挑衅，但是作为统治者奴隶主的盘剥，导致民愤四起，最终借助基督教，凝心聚力，成功反叛还可以理解。

但是下一个阶段就开始荒唐起来。

那些多神教徒，看到代表自己宗教信仰的图书馆和神庙——亚历山大图书馆里的神像和典籍被毁，自然倒向基督教，而且很多聪明的贵族，包括希帕提娅的学生们，都识时务者为俊杰，他们都信仰了基督教。

所以，他们利用自己的血统和智慧很快地掌握了政治、宗教的大权。

希帕提娅的学生兼追求者俄瑞斯忒斯成为了亚历山大城的总督，辛奈西斯成为昔兰尼的主教。

但是，西瑞尔接下来却开始对付另一班人：犹太教徒。

准确说，基督教徒和犹太教徒是大有渊源的，甚至如片中所言：耶稣也是犹太人。

但是，基督教徒开始挑衅犹太教徒。

就如片中所言，西瑞尔的追随者居然趁着安息日（犹太教徒不能使用任何工具）知道他们无法自卫，就冲进剧院，用石头砸他们。

但是已经身为基督教徒的俄瑞斯忒斯也无法为犹太教徒出头，于是犹太教徒设计借“失火”之名，引诱基督教的基督教圣战士进入陷阱，然后用石头把他们砸死。

当然，这样又给了基督教徒血洗犹太教徒的借口，他们不分男女老少，受到基督教徒的屠戮，幸存者开始逃亡。

这样西瑞尔就彻底地让基督教垄断了当地信仰。

问题是，他还不满足，因为他知道希帕提娅的学生们，这些所谓的“基督教徒”，还追随着最后一个多神教徒（当然，我们知道希帕提娅更多的是信奉真理和科学）。

于是，他又当众引用典籍（很明显，不是出自《圣经》）：从保罗写给提摩太的第一封信开始读：我愿男人举起圣洁的手，随处祷告，无忿怒，无争论；又愿女人廉耻、自守，以正派衣裳为妆饰，不以编发、黄金、珍珠和贵价的衣裳为妆饰，只要有善行。

女人要沉静学道，一味的顺服，我不许女人讲道，也不许他辖管男人，只要沉静。

这是上帝之言，阿门。

当耶稣把自己的神圣遗产，托付给他的十二门徒时，他自己非常了解这些，全是男人，没有一个女人。

但是我知道亚历山大有些人，他们仰慕某个女人并且对她的话言听计从。

哲学家希帕蒂亚这个女人曾公然表示过，她对上帝的不忠，她是个女巫。

官员们你们现在应该全部信奉基督，这是上帝之言，在圣经面前下跪，并接受真理吧。

很明显，他在逼迫关键人物——辛奈西斯和俄瑞斯忒斯。

辛奈西斯识相地保持沉默，而俄瑞斯忒斯却坚决不下跪。

甚至俄瑞斯忒斯还试图拉拢辛奈西斯一起对付西瑞尔。

但是辛奈西斯指出了他的问题：他只是在宣读《圣经》，有多少女人可以对你发号施令，多少个？

你仰慕的同时，又能听你倾诉的女人有几个？

只有一个，只有一个——《圣经》《圣经》是正确的，只是由于在他的手中，兄弟你还不明白吗？

你不明白你那样做是在众人面前侮辱上帝吗？

我们知道西瑞尔的确是“牵强附合”，的确是“歪解曲解”，但俄瑞斯忒斯本质上是真的敬佩热爱希帕提娅超过信仰《圣经》，他只是为了政治生涯而曲线救国。

但是，即使他坚持保护希帕提娅，最终也无法保护到她。

甚至在希帕提娅被处决后，俄瑞斯特斯被永久性的放逐，而西瑞尔则掌握了亚历山大的大权。

不久之后，西瑞尔被封为圣徒、教会圣士。

当然，我们会想，犹太教和基督教为什么不能和谐共处呢？

因为，即使耶稣的教诲本身是宽恕，也没有包容。

所以，对宗教仇杀感到失望的基督教徒（原来也是希帕提娅的学生、奴隶）达乌斯，对兄弟们诉说：我曾被宽恕过，但现在我无法宽恕别人。

兄弟问：宽恕谁？

犹太人吗？

达乌斯说：耶稣在十字架上宽恕了他们。

兄弟对他说：耶稣是上帝，只有他才有这种宽容心，你怎么敢拿自己跟上帝相提并论，兄弟。

看到这里，我突然想到一个问题：世界上，估计只有中国文化才能够制造宗教和民族的和谐。

这部电影，我看到的是更多的是宗教令人恐惧的一面。

我们不应该忽略这一面。

就像我们会说科学技术到底对人类有益还是有害的问题，关键取决于科学技术在谁的手里一样。

如果在西瑞尔这样的野心家和阴谋家手里，科学技术就是潘多拉的盒子。

16.10.23欢迎关注微信公众号：绝对理性

你要知道这世上的战争,或以捍卫自己信仰为名的战争, 没有一场是正义的.基督徒对异教徒的憎恨佛教显宗教徒对密宗教徒的诬蔑和诋毁没有一种圣贤的教导,是让你去恨. 你被带到这个世上唯一的任务就是热烈的去爱. 爱你自己,爱别人,爱宇宙里的一切. 于是当你开始恨, 即便你认为那是正义的憎恨和嫌恶. 你都正在远离你心中的神.亲爱的孩子, 每一个来到世上都有他自己的功课要做.希望你下次来的时候, 不必再经历这一切没有道理的杀戮, 践踏, 所有存书被暴徒付之一炬希望你已经学到当你愿意用你毕生都将难忘的痛苦换来她的解脱时, 相信你已经学到了你看, 太阳不是已经成为了我们世界的中点了

Agora，西班牙Goya奖上，这部电影大出风头。

初看预告片，以为这又是一部被古典主义外表包装的俗烂的英雄美人故事，看过以后才发现，自己几乎错过了一部好电影。

（一）这个故事里，女人终于不再是历史的配角。

Hypatia，她不是海伦，即使挑起一场史书上浓墨重彩的战争也不过是胜利者用来炫耀的战利品。

她是一个真正征服了男人的女人，用智慧，用学识，用思想，但讽刺的是——她最后还是要死于被她征服的男人之手，即使以爱的名义。

当战场上的男人可以用一场壮烈的死被纪念时，不输于任何斗士的她却只能被剥光衣服，屈辱的死去。

男人，在他们无法从精神上征服一个伟大的女性灵魂时，他们永远只能用这样的方式来羞辱自己的对手。

有罪的不是她的学识，而是她的性别，是她高于男人的智慧。

女人不该有思想，女人是这个世界的附属，于是Cyril可以堂而皇之地宣判她的罪过——因为这写在了基督教的经典上。

呵呵，经典！

男人就只剩下这样的武器来挽回自己的颜面了么？

曾经敬重她的学生因此而背叛了她，曾经的爱慕者因此而无法再保护她，一切却只是因为写在一本书籍上的几行可笑的字句。

Hypatia，她所信仰的书籍所传承下来的智慧和思想，这一次却终结了她的生命。

这，算不算一个更大的反讽？

和许多历史上智慧的女性一样，她最大的悲剧就在于——她是一个女人。

（二）人类每天都在制造着不同的荒诞，忙碌的为世界划分各种集团。

男人，女人；基督徒，穆斯林；有神论者，无神论者；黑人，白人……而集团与集团之间则永远重复着征服、打压、屠杀、侵略、毁灭的主题。

一个信仰抹杀另一个，一个种族奴役另一个，人类的历史，说白了不过如此。

即使到我们自诩为已高度进化了的今天，人这种生物的本性依然不会得到任何形式的进化。

战争仍然在世界的各个角落进行，大国仍然可以决定小国的生死，极端XX组织——不管是以宗教还是动物保护为名——仍然在强制性的向人们倾销他们的思想。

不论如何粉饰，这个世界，骨子里就容纳不下多元。

我相信所有神被创造出来的时刻都是出于善意，但我也相信所有的善意最后必将被恶意利用。

宗教从最初的心灵慰藉到最后的政治武器，往往要背离了创始者的初衷。

《Agora》里，基督教与异教的冲突一如既往地是矛盾的导火线所在。

当Davus把面包分给信仰基督教的穷苦人们，当他第一次在这个宗教身上看到了平等和关爱，他的喜悦是真诚的。

然而，当狂热的基督信徒占领并毁灭曾经的讲堂，当那些代表着文明和智慧的书稿与模型被付诸一炬，分享了破坏者狂热的他却无法拥有相同的喜悦。

一个精神世界的建立却伴随着另一个精神世界的消亡，心灵的一块地方被填满，另一块却只能重新陷入空虚。

于是当人们问他天和地到底是什么样子的，对答案了然于心的他却只能模棱两可的回答：“这样的问题只有上帝才能解答。

”也许他想在两者之间寻求妥协，但当两种信仰已势成水火，他仍然徘徊在两极之间无从选择。

无法回应自己内心的他最后还是没有挺身而出拯救Hypatia，但他也不能绝对的忠于宗教，选择了私下帮助她更快的解脱于痛苦。

我相信，做这一切的时候，他所感到的不是懦弱的痛苦，只是更为深刻的迷茫。

但这种迷茫已经决定了他终将成为两种信仰的叛徒，终生背负更为沉重的心灵枷锁——所有的从前化为乌有，所有的未来已成苍白。

当你已经没有任何东西可以毫无保留的相信，这，是否也是一种深沉的悲哀？

谁说宗教是为了救人？

谁又说神爱众生？

就像电影里所描绘的画面一样，那些原本应该成为和平和进步的指导思想却带来杀戮和疯狂，带来愚昧和倒退，这是谁的错？

明明看到一切已经背离了初衷，我们却仍然不肯放弃信仰，因为我们孱弱，我们不敢奉自己为神，我们需要崇拜别人来填补自己心灵的空虚，而这便必然给了别人以煽动和蒙蔽的借口，那么当错已酿成有罪的人又该是谁？

也许，错的不是宗教，而是这种东西注定与人类本身气场不合——人类的悲剧，莫过于此。

早先看过一些史料和剧透，知道是个悲剧片，不料悲剧到这种程度。

影片或深或浅，几乎涉及了人类一切的内在矛盾：新旧信仰之争，现实政治与学术独立，奴隶制与众生平等的教条，知识精英与反智主义群众，宽容与偏执，理性与狂热，男性的狭隘怯懦与女性的勇敢坚韧。

喜欢导演的两个暗喻：一是学术之于宗教和权力的脆弱（绞杀Hypatia的无非是这两样东西），一如那个年代女性之于男性的脆弱；二是椭圆轨道的发现，似乎暗喻了人类苦苦追索而无从化解的、永恒的不完美。

完美的圆是所有人的理想，但到头来正是它蒙蔽了我们的眼睛。

就像Orestes对老师讲的那样：“Hypatia, look around you. Death, horror, destruction, if the stars move in a circle, why would they share their perfection with us?”不打算对宗教作任何评价——任何一种信仰在特殊情况下都是杀人大棒。

毁坏神庙一场戏很有些文革气派，分明是传说中的破四旧嘛。

历史是轮回的，但等上1200年又有什么用呢？

被消灭的肉体早已不在，人们还是要怀着敬畏的心，重拾从阿拉伯人那里保存下来的古希腊经典，赞叹那千年之前从暴力与野蛮中留存下来的些许智慧之光。

当然有人会争辩“错的不是宗教”。

没错，宗教只是工具，需要发泄的仇恨越积越多，总有一天要为自己找个出口。

所谓历史的必然。

上帝一定在人类的骨子里埋下了互相仇恨的基因，从该隐和亚伯的年代开始。

当达乌斯以基督关于宽容的教义质疑同伴们的不宽容时，有人答曰：“Jesus is God. How dare you compare yourself with the God?”瞧瞧，这就是我们比猩猩先进之处，所以能进化到如今。

文艺腔与外星人思维模式的分界线---不CJ地吼一句：辛奈西斯绝对与提督有JQ! 他分明是嫉妒Lady嘛……再热泪盈眶地吼一句：学术女什么的最美了！

（捂嘴跑走）

（芷宁写于2010年3月1日）通常导演亚历桑德罗·阿曼巴的影片都不会令人失望，《城市广场Agora》亦然，特别是影片后半部分完全可以将用心观看的观众彻底征服。

这次阿曼巴将公元4、5世纪的埃及女学者希帕提娅（Hypatia，也译为海巴夏、海帕西娅）的遭遇搬上银幕，并以此为依托，展开了苍凉悲哀的历史画卷。

如果仅仅着眼于爱情纠葛的观众，那就显得过于偏狭了，这部影片充溢着恢弘磅礴、庄严悲鸣的史诗气质，仿佛回溯到历史长河中黑暗而血腥那一页，将宗教狂热分子以及个人权利主义者对于历史和文明的践踏、阻隔和毁灭，以极其宏大又精细有致的方式留在胶片上，更留在人们心底，仿佛一种警醒与反思。

彼时的亚历山大城学术气息浓厚，藏书颇丰的亚历山大图书馆是那个时代科学与知识的象征，数学家、哲学家、天文学家、新柏拉图学派的代表希帕提娅，这位馆长之女，天赋出众，智慧与美丽并重，毕生致力于对古代科学文明的收集和修正，又不断钻研出新发现，并将知识传播给自己的学生。

处在知识启蒙时代的亚历山大城同时也处于宗教狂热蒙昧的气氛中，注定难逃一劫。

这座繁华而瑰丽的城市处处涌动着骚动和不安，居民混杂，埃及人、希腊人、罗马人、犹太人等虽共享着这座城市，但各种宗教信仰者之间存在着尖锐的矛盾，常常争个你死我活。

想反击猖獗基督教徒的多神教，不幸被基督教和犹太教合伙给收拾了，两派教徒们摧毁焚烧了多神教的神像和建筑，打死打伤多神教信徒，几乎毁掉了图书馆。

之后，基督教又和犹太教发生争斗，在前一次暴动中壮大的基督教，对犹太人发动了血腥屠杀，最后以幸存的犹太人离开亚历山大而告终。

身在多事之秋，无信仰，或者说只信仰哲学真知的希帕提娅极力保护馆中所藏图书，保护文明的传承，也保护人的性命。

在多神教对付基督徒时，她保护信仰基督教的学生，在基督教暴民屠杀犹太人时，又敢于质问亚历山大城的基督教主教西里尔的罪责。

在犹太人离开后，充满政治野心的主教西里尔开始将标靶对准了科学和权力，希帕提娅钻研的天文学，显然是对基督教的对立面。

宗教之所以有其残酷的一面，源于它的不自信，源于它的难以自圆其说，于是只有用暴力和血腥封住真知的眼耳口。

当人们被宗教热情煽动到失去理智时，一位史上不可多得的女学者便成为死得很惨的女子。

虽然，片中的死亡处理算是减轻了罹难者的痛苦，但现实中的希帕提娅没有那么幸运，她被基督教暴徒拖到教堂里，他们剥光她的衣服，拔光她的全部头发，然后用锋利的牡蛎壳把她身上的肉一片一片地刮下来。

最后，把她还在颤动着的肢体投入熊熊的烈火之中……她死后，她的大量藏书被焚烧，用来给公共浴室的水加热。

文明已死，希帕提娅的悲剧，是一个时代的悲剧，更是文明的悲剧，宗教蛮横的车轮狠狠地碾过了她柔弱的身体，她的死已被定义为“文明消失”的象征，在她死后，亚利山大城也逐渐流失了一流的科学家。

美国著名的无神论者莫斯利曾说过，希帕提亚的死意味着“古典世界的消亡”。

片中所设置的两个爱慕希帕提娅的男人，一个是她的学生、后来的提督俄瑞斯忒斯（奥斯卡·伊萨克饰演），西里尔想控制整个亚历山大城，便要除去或者利用地方长官，俄瑞斯忒斯便是砧板上的肉。

俄瑞斯忒斯算是希帕提娅忠实的追随者，但这位贵族子弟在最后时刻依旧选择了抓住存活的稻草。

当希帕提娅面对俄瑞斯忒斯的规劝时，她冷静地说出：“西里尔已经赢了。

”这表明，她已明了她现在是孤立无援的，她走出大殿，表示不需要护卫时，表明她已做好了随时赴死的准备。

奴隶达乌斯（麦克思·明格拉饰演，已故导演安东尼·明格拉之子）是另一个恋慕希帕提娅的男子，曾经作为希帕提娅的奴隶，他无法去示爱，选择基督教让他摆脱了奴隶的身份，然而却无法再面对昔日的女主人……麦克思·明格拉将达乌斯的爱慕又矛盾的心理表现到位，相较之下，蕾切尔·薇姿的希帕提娅就显得性格单一，她演出了女学者的知性美丽、对真知的渴求以及捍卫真理的魄力，却没有表露出她作为一个女人的特质，就如人们所知的那样，希帕提娅醉心于研究，终身不嫁，薇姿的希帕提娅的确是个一心扑在科学上的人。

该片算是近来西班牙影片中的大制作，耗资不少，场景大气，有许多宗教徒械斗的大场面，此番，阿曼巴展现出了他对宏大题材复杂场景的掌控调度能力。

影片的呈现也颇有亲历感，观众仿佛身临其境，亲历那个疯狂的盲动时代。

而影片的部分场景又给人跳出来冷静旁观之感，如，每当文明被毁灭，当亚历山大城惨遭荼毒时，当希帕提娅惨死后，影片均采用了俯视角度——随着悲怆沧桑的音乐，镜头一点点拉远，跳出城市建筑，浮在上空，进而是整个亚历山大的鸟瞰，甚至有的视角似乎来自于宇宙苍穹，仿佛在质询——希帕提娅的死究竟意味着什么，究竟对亚利山大城有着什么样的影响，对世界文明的进程又有着什么样的作用。

城市广场，见证着一个城市的兴衰荣辱，而人类一直在重复着很多类似的惨剧和悲剧，并且一再犯着愚蠢的错误，从严格意义上讲，从来没间断过。

{关于历史中的希帕提娅}在公元4世纪亚历山大港的大图书馆时代中，美丽而聪颖的希帕提娅（公元370—415年）是彼时世界顶尖的数学家与天文学家之一，在她30岁时，就成为了新柏拉图哲学学派的学术领袖，并名动天下。

随后，她便在亚利山大港教授哲学和数学，直到被基督教迫害致死。

希帕提娅家学渊博，父亲是著名的数学家、哲学家赛昂（Theon），希帕提娅曾帮助父亲修订了托勒密的《天文学大全》和欧几里得的《几何学原本》。

在他们的修订和勘误下，《几何学原本》就成了定本，她还独自补注了代数之父丢番图的《代数》和阿波罗尼斯的《圆锥曲线》。

412年，西里尔就任基督教大主教，他与亚利山大港的长官俄瑞斯忒斯之间的政治斗争也随之白热化。

当时，由于基督教兴起，加之亚历山大港位于地中海南端的要塞重地，教会和罗马贵族都想领导此地的思想权并掌握统治权，所以，基督教和罗马帝国的斗争在亚利山大港异常激烈。

笃信理性是真知的唯一源泉的希帕提娅，用科学的理性主义揭穿基督教教义的虚伪性，这遭到了基督教会的仇恨，加之她又与罗马贵族交往甚密，基督教会一直视其为眼中钉。

415年3月的一天，她在去教书的途中，没能逃脱基督教会的迫害，成为一桩耸人听闻的宗教迫害科学的被害者。

后世为了纪念为这位史书上记载的第一位女数学家，把月亮上的一座环形山命名为“希帕提娅山”或译为“海帕西娅山”。

觉得别人写的这个标题很美，借来用用先说信仰再一次想到那句话：信仰不是让所有的人都义无反顾的去做同一件事，而是让所有的人都知道有些事是绝不能做的！！！

有信仰是让人有自己的精神依托，而不是让人把自己的信仰凌驾于其他的信仰之上。

自由和尊重是多么平凡的词，但是在任何一个时期里却都那么珍贵的遥不可及。

什么是人类进步的阶梯，是自由和尊重更深刻的根植到每个人的思想中去。

无关乎政治无关乎政府。

再说说愛情Orestes在学生时期在众人面前奔放的对她表达愛意，她拒绝了，因为她觉得他的愛是愛上了她的躯体和外在，并没有愛上她的内心和思想。

当Orestes在课堂上漫不经心的质疑地心说的时候，她的眼睛亮了第一次被他短暂的吸引了。

因为她觉得他在靠近她的思想了。

当屠杀异教徒的暴行威胁到她的课堂图书馆和学生的时候，Oreste守护在她和他的基督徒同学的前面说“谁敢伤害我的兄弟，我的剑就将刺穿他的胸膛”。

这种捍卫平等的行为第二次吸引了Hypatia。

她觉得他在靠近她的信仰了。

后来他以自己提督的身份守护和保护着她和她的研究。

可他的心驻足在她的精神边缘不再深入了，所以她的曾有的短暂的愛意也驻足了。

终究他的政治抱负和追求战胜了他的愛，虽然他痛苦他绝望，但看吧，这终究是男人对待愛情的态度。

Davus最初应该只是对待女主人的忠诚和敬仰，当Hypatia在课堂上说“我们是兄弟要团结，这里没有异教徒之分，没有奴隶”的时候，Davus的心给出去了。

他觉得这个女人给予他的不仅仅是知识，最重要的是尊重。

当他把食物分给穷人的时候他是真诚的被基督教打动了，因为他感觉到了分享和平等的快乐,这正是Hypatia所表现的，他深深的愛上了她。

而她在看到他制作的地心模型的时候，她的心被牵动了一下。

可在图书馆被毁灭他只想着保护她的时候，她却因为他不保护书而愤怒气急之下咒骂他只是个什么都不懂的奴隶。

他的心被深深的刺痛了，他对刚刚萌芽的自由平等的信仰开始动摇了。

看到基督徒丢弃了最初的分享和平等的初衷，越来越迷失在暴虐中他迷茫了回去找她，希望她能再次给他指引。

他用最极端的方式表达对她的钦慕，可伤害最深的却是自己。

他继续放逐和迷失自己。

直到他自己明晰了追求和信仰他再一次去找她的时候，是想保护她和她的追求。

可是他能为她做的却只能是让她安静的死去。

愛情是个什么东西？！！！

年少时以为就是对方嘴角那一抹温柔的笑意，就可以把完整的心融化在那笑意里…………现在觉得当你的思想能被另外一个思想窥视进来 当你发现另外一个个体和你在同一个荒原，用同样的方式放逐 那时你的心灵能和另外一颗心灵用同样的频率跳动的欣喜的感觉吧？？？！