沉默

看了電影《沉默》，看那鬼預告就是一副來台灣取景好棒棒，觀光局居功的手法看了看不爽，而且還有劇組人員說台灣人好便宜，所以才來台灣拍，看了也更不爽。

　　劇情上則是蠻神奇的氛圍，從頭到尾也沒明講天主教信仰為何，對於不熟悉16世紀宗教狀況的人可能會一頭霧水，天主教在日本16世紀曾到達鼎盛，教徒有65萬人左右，連當時的織田信長作為異教徒，也是包容天主教存在，直到織田信長亡，豐臣秀吉將軍攝政後頒布《伴天連（Padre，神父）追放令》正式禁天主教，才出現這部片後來的故事發生，而在電影中被視為叛教的Luís Fróis神父，因其叛教而能存活，未能成為殉道聖人，嚴格說來更是這段歷史的紀錄者。

但為何豐臣秀吉要禁天主教？

其實也跟這些歐洲商人拐賣日本人去做奴隸有關係（印地安人、菲律賓人等都在這個系統下被拐賣），天主教的傳播實質上也有控制當地人民的力量，對於統治確實有威脅，甚至也發生，劇中提及四個妾的纏鬥故事，其實也是豐臣秀吉遇到有教徒不願成為他的妾的實際故事。

電影會把這種纏鬥侷限在日本，卻忘記同時間16世紀的歐洲，才是真正宗教戰爭的所在，天主教內部鬥得你死我活，當然也就是權力極不穩定的時候，無法在海外有效的輸出軍事武力，也才會有電影中「兩人軍隊」登上日本，而且是作為最後一批的狀況產生，我覺得這都間接有造成在傳教上的難度，畢竟傳教士背後的資源還是影響傳教版圖的重要關鍵。

　　　只是本片探討的好像跟忠誠有點關聯，卻又不討論信仰本身，所以我看到最奇幻的一幕就是Sebastião Rodrigues神父看到河中倒影居然是耶穌，我覺得才有點恍然大悟那種叛教的恐懼其實跟自我人格的否定有所關聯，就是過去自身就是信仰，別人對天主教的虔誠可以讓他產生力量，但如今要拋掉這個人神合一在自身的信仰，會讓自己近乎掏空產生瘋狂，他才會如此的害怕，而日本執政當局又以漸進式的逼迫來讓他能夠叛教，這些拷問手段實質上的讓他懷疑自己的信仰，畢竟他原本該救贖的萬民，如今卻因「他」（神父）的不叛教而死，這是讓人充滿矛盾的情結。

當然這都是權力者的較勁，放在局部看會是神父跟大人的鬥爭，但往背後看就是整個在日本勢力的版圖，劇中後來提到只有荷蘭人能夠進入日本，掌管進出口貿易，其實間接地也是荷蘭文化的輸出，日本的西醫制度，又稱為蘭醫，就是因為荷蘭能夠保持口岸通商，才造成的結果，我覺得禁教的背後也是宣示主權的某種形式，畢竟經濟利益就是實質的影響政治局勢，以及利用文化、意識形態去侵略他國的可能。

救贖、求道，如果僅是對於現實生活嚴峻的另一條出路（死後上天堂），那麼這個宗教在現世的積極意義也就消失，只是提供給那些活在壓迫之中的人民一個安慰劑，沒有辦法實際解決問題，這一點無論是幕府或是天主教，都只是彼此合作而已，把天主教換成佛教就是方便幕府操作，但也別忘記，佛教也是外來的，只是內化的時間比較長而已。

同步發表於個人部落格上

这部电影拍的非常稳健，不愧超长筹备期。

它让我想起我高中语文老师问过的一句话：如果上帝存在，为什么世界上要有那么多苦难？

很多人都问过，当年我是被噎住的，但自从读了陀思妥耶夫斯基以后就通了：没有痛苦哪来的快乐？

我们很多人都对”快乐“这件事有点误解，以为这是可以单独存在的东西，丹麦挪威瑞典人生活水平高吧？

他们都很快乐吗？

自杀率比别得地方低吗？

卡拉马佐夫兄弟里宗教大法官这一节很简单地讲明白了，对于基督教而言，最大的解脱是什么——它是靠自己的力量穿过苦难以后才能找到的东西。

说穿了，在哪里都不存在空手套白狼，世间能量守恒，连上帝都不能幸免。

我觉得整个电影的基调是符合陀氏的理解的，在这点上，正如片中那个聪明的日本官员所说，世界上的宗教本质上并无区别。

我是一个佛教徒，但我在读卡拉马佐夫兄弟的时候会为他描绘的耶稣而落泪，很多事情都是通的，是人有限的认知能力把事情变复杂了。

很多时候我在想，人类之所以进化出这么多互相矛盾的特质，从而源源不断地自己制造出苦难，它本身就是一个绝妙的设计，从佛教的角度来说，大有比人间更舒服的无色界，天界，可居然人间才是跳出轮回的最佳区间，就是因为人间有苦难——如果你生活在1984的世界里，痛苦一定会逼迫你做点什么，但如果是活在美丽新世界的世界里，大部分人还是很乐意安安稳稳混下去的，一样的道理。

这部电影在很多细节上都在提出很尖锐的问题，也很像宗教大法官的写法，要捍卫一个东西，就先自己心平气和把它的弱点客观地挑出来，客观地分析清楚。

1，生存和信仰比如罗德里格兹总是在吃饭前忘记祷告，因为太饿了。

它从小处就呼应了大主题之一：生存和信仰的关系。

对于很多村民来说，信仰是个买卖，他们相信了信基督就能进天堂享福，更好地在另一个国度生存，可实际上却因为对来世或者说末日审判后的投入而招致现世的痛苦。

这就是很多宗教信仰被无神论者痛恨的理由，可归根结底，就像电影里说的一样：他们并不是正信呀，信的根本不是真正的教啊。

2，正信和迷信两位神父听不懂日本人的告解、多位信徒对教义的彻底误解都反复出现。

可以说日本农民的确意志坚定地相信一个东西，但为什么相信，它算不算信仰，算不算基督信仰，都是打了大问号的。

别说当时，即使现在，正信宗教的也绝对是少数，有人要问了，什么是正信，谁说了算？

这部电影里就有给出一个答案的：正信存在于实际的善意中，不需要仪式，不需要呼声，它在沉默里，是事实正义。

3，形式的重要性我看到有人吐槽日本人怎么都不懂变通，叫你吐口水你就吐，心里信不就可以了，对形式的摒弃是很现代的，古代人根本做不到，更别提那种朴素的、卖官鬻爵式的信仰方式了，你都踩了基督偶像了还指望上天堂吗，对吧，不想上天堂还在那信个鬼呢。

罗德里格兹之流的信仰势必比日本农民更复杂的，但他依旧经过了很长时间的挣扎才摒弃了形式，因为形式本身就是有它的重要性的。

这是个很微妙的命题：满足了形式的并不一定都是正信的信徒，不满足形式的也不一定不信，可是不满足形式的，大概率是不信的。

4，忏悔及次郎来来回回忏悔，又怂又忏悔。

这个情节非常契合基督教的一个痛点，还是一手交钱一手交货，犯罪就忏悔，忏悔再犯罪，等于给犯罪买个通行证。

真的无耻，明目张胆毫无悔意的案例也没啥好讨论的，也就是及次郎这种真的有悔意的，特别有意思。

佛教这点也会被许多人攻击，因为佛教也鼓励信徒真心悔过，并且以行事人的心理状态，有没有悔意，有没有善意，来决定是否应该谴责此人的行为，而不是其行为结果。

及次郎的每次悔过都是真心实意的，而他的每次恐惧也都是真的，某种意义上说，他在自己制造出的痛苦中来来回回，离上帝的距离恰恰是最近的，这也是为什么陀思妥耶夫斯基笔下的罪人们会反而有超常的虔诚和对神的认知。

5, 土壤和沟通本片里日本官员的立场清晰有理，足以引起许多观众的共鸣，尤其是有过被殖民历史的民族。

西方文明的确没有认真学习过东方文化和语言就来使劲灌输他们的“真理”。

对异族的“教化”心理其实很普遍，中国也称外族蛮夷，所以这不是近代西方列强的毛病，是人类整体的毛病。

同理，暴力清除基督教的日本官员也不是日本的问题，基督教对其他异教也没少做过类似的事情。

正是因为这部电影在日本官员形象设计上的中立，让它有了一些超出“基督教信仰宣传片”的气质，将基督教换成任何一种宗教都成立，当然从拥有正信的导演角度去看，基督教也确实就是他心里“信仰”的对象。

彼得说：“众人虽然以你的缘故跌倒，我却永不跌倒。

”耶稣说：“我实在告诉你，今夜鸡叫以先，你要三次不认我。

”彼得说：“我就是必须和你同死，也总不能不认你。

”（马太 26:33－34）罗德里格斯独处在奉行的牢笼里，听着受刑人痛苦的哀嚎并把其当作狱卒的鼾声时，心中反复默念的不是这一段经文，而是耶稣在客西马尼园中呼唤上帝的那一段，他认为自己正在受着与耶稣相同的考验。

罗德里格斯作为神父，有权倾听教徒的忏悔并宽恕他们，由此代替神行使职责。

或许是出于这个原因，无论是在山中忍饥挨饿的时候，被吉次郎出卖的时候，在马背上游街示众、被百姓唾骂的时候，还是在监牢中独自祈祷的时候，他总是用自己的经历与耶稣的经历及受难过程类比，有意无意地从福音书中的神子角度思考自己的问题，三番五次背叛他的吉次郎仿佛是他的犹大，而神的沉默则像是对他的考验。

此时的罗德里格斯对耶稣的爱就像是对一个更高更完美的自我的爱恋，耶稣在他心中是个人，有张俊美庄严的面孔，让他着迷。

然而罗德里格斯不是可以死而复生的耶稣。

事实上，在去日本的路上，当耶稣的面容浮现在他眼前，三次让他“喂养我的羊”时，罗德里格斯已经无意识地暗示出了自己真正的身份：满怀憧憬地前往日本传教的神父，更类似于受命把教会建造在磐石上的使徒彼得。

彼得是福音书中被提及次数最多的耶稣门徒，原名西门，被耶稣赐予了“彼得”（意为石头）这个名字和天国的钥匙，也是耶稣复活的见证人之一。

耶稣升天后，彼得成为门徒的首领，继续传教并建立教会，最后殉教而死。

天主教徒认为彼得是第一任罗马教宗。

不过彼得在四福音书中的形象并不是完全正面的，这位渔夫出身的门徒似乎是个暴躁无常的人。

耶稣预言自己将受难时，彼得拉着他劝他“万不可如此”（马太 16:22），耶稣责难他为撒但，因为他“不体贴神的意思，只体贴人的意思”（马太 16:23）。

彼得确实是十二门徒中最有“人味”的一个，在本文开头所引的那段圣经后，彼得不仅在耶稣独自夜祷时跟其他门徒一起睡着了，还如耶稣预言的那样，当耶稣在公会里受审时三次否认自己认识耶稣，随后听到鸡鸣时后悔得痛哭起来。

一开始读《圣经》时我觉得很奇怪，彼得这样一个门徒，跟为了三十个银币出卖耶稣的犹大做的似乎是同一性质的事，为何竟然成了耶稣的牧人和教会的基石呢？

后来我逐渐明白了，即便是出卖耶稣的时候，耶稣还是愿意原谅犹大的，犹大最大的罪在于他的自杀，结束生命，就再没有悔过并作出改变的机会。

而彼得在鸡鸣的时候哭了，这一刻就是他的新生，他在自责中意识到自己仍然信仰着主，而且从一刻起不再是因为在耶稣的身边而信仰，是全然自发的、一个人的信仰，只有这样的信仰才有可能照耀其他人。

罗德里格斯在鸡鸣前一刻践踏基督像，随后再也不称自己是基督徒，却至死将信仰深埋在心，影片在此对原著做了一些改编，使叛教后的罗德里格斯至少影响了吉次郎和自己的妻子两个人，让他们成为了真正的基督徒，从而使上帝的种子在日本的泥沼中暗自发芽——这些忍辱负重的经历暗合了彼得的一生。

不再为人施洗、不再宽恕他人的罗德里格斯在沉默中为这个国家带来了真正的基督教信仰。

同彼得一样，践踏基督像并痛哭悔过的那一刻也是罗德里格斯新生的一瞬。

影片里，幻想中耶稣俊美的面孔消失在黑暗中，现实中只有一块简陋肮脏的木板，上面粗陋地刻画出受难的耶稣。

罗德里格斯抛弃的是占据着自己心灵的那个人形神，而信仰的第一步，就是抛弃“我执”。

神既不是臆梦中的形象，也不在脚下这块木板上，神不在，又无所不在，神在人心。

神在人困顿之时沉默，并不是抛弃自己的信徒，而是和他一同受苦。

神即人对他人的爱，神不“是”，而化身在每个因爱而行的举动中，神的痛苦即爱的痛苦——可以说，曾经是神父的罗德里格斯，在抛弃了宗教后才第一次获得信仰。

践踏了圣像后，以日本人身份生活在日本的罗德里格斯在吉次郎面前说：“我在做的每件事，我做过的每件事，都诉说着他。

”（”speaks of him”）。

“他”即神。

面对自己的“彼得”——背叛过自己却从未放弃信仰的吉次郎，再看不到耶稣面容的罗德里格斯再次领悟神存在于自己的所为中，如果说每个人的心中都装着一个世界，那么存在于心中的神便是这个世界的创造者和改变者——借助人的手。

叛教的神父，他是彼得，可解救了自己的信徒并将信仰传达给别人的人，他的心中有基督。

宗教道德的利己性主要是从教徒个体修炼的期 望和 目的指向来说的 。

关于宗教道德的利己主义有两层含义 , 其一是说人对 自己命运的关注 , 对 自己的爱 , 是追求幸福 的欲望其二是说这种对命运的关注却表现为与 目的的背离 。

每一种宗教都以 自己独特的形式 , 关注着人生 的问题 关心着人的命运 , 询问着人的本质 。

从这 个意义上说 , 宗教不过是人类认识 自己 的一种方式 。

关注自身的命运 , 追求自身的幸福 , 寻求更高 的生活质量是人类的本性 , 这是无可厚非的 。

但是 , 宗教道德的核心是处理人 — 神关系的道德 。

在宗教的道德关系中 , 人是在完全丧失了自我的形式下奉献着 自己的一切 。

因为在人面前 , 神或上帝是一切 的创造者 , 因而神是神圣的 、 伟大的 、 至上的和无限 的 而在神 面前 , 人是被创 造的 , 因而是平凡的 渺小的 、有限的 ，屈辱的 , 甚至是有罪的 。

这样 , 神与人就在神圣 与凡俗 、 伟大与渺小 、祟高与卑下 的强烈对 比 中 , 以其伦理的形 式确定 了 二者的特殊的关系 神创造 了 人 , 人要对神感恩 神决定了人的生死祸福 , 人要对神顶礼膜 拜 神能拯救人 , 人要献身于神 。

所 以 , 虽然是人 创造 了神 , 但在宗教伦理的人神关系 中 , 人完全丧 失 了 自我 , 泯灭 了人性 。

现在的间题是 , 在宗教中 的人为什么会心甘情 愿地献出一切甚至否定 自 己 而为此做 出 巨 大的牺牲 呢 道理很简单 , 就是为 了获得永生 , 为 了 换取一 张进人天堂的 门票 , 也为 了灵魂的超越和安宁 , 人 们愿意为此付出 今世的幸福乃 至生命 。

宗教是人们 的一种无助和无奈的选择和归宿 。

宗教道德所关心 的 , 只是个体 自己 和 自我保存 与永生 , 强调 的是 “ 自我利益 ” 。

所 以 , 从根 本上 说 , 宗教是人对无限和神圣的渴望 , 并在神身 上获 得满足的一种形式 。

信徒们在十字架上被火烧死，海水淹死。

加菲扮演的牧师在村民们承受苦难的时候从地下发出的呜咽之声和此时源于自己对宗教那种坚守信仰从心底发出勇于献祭的声音，孰轻孰重？

寅次郎反复背叛又反复祷告，其精神层面的煎熬犹如轮回一般。

三者罹受不同层次的痛苦之时，都在向上帝反诘:此时你不该沉默！

片如其名，大写的沉默。

别说bgm，片尾都没弄个曲子。

要不是早就预定和老刘一起看，这电影我一个人应该看不完。

拍的很讲究，一看就是有钱大导演手笔。

然而这个题材也实在没什么胃口看，而且同样的情节总在loop……看卡位以为洋介君能有15min，妹想到贯穿始终戏份仅次于加菲，相当惊喜。

他果然是特别珍贵的演员，表演的路子很本能，完全没有其他霓虹演员那种固有的痕迹。

而且吉次郎这个角色有意思，有开合有悬念，能挖掘的部分不少。

总之希望他能凭借这个表演争取到好本子。

说起来刚知道他时就见过有人褒奖他“演什么像什么”，当年曾深以为然，不过近年总是会很警惕这类滤镜式的评价。

此番过后——洋介君果然是演什么像什么啊。

===========剧透分割线=========加濑亮是不是因为葱白浅野忠信来打的酱油，太惨了！

戏份可怜还要一直身体力行诠释片名，就跟人合唱了段圣歌（可能并没有出声）然后就被断头强行杀青了！

哪能了

“I worry they value these poor signs of faith more than faith itself” 2017年第一部让内心震撼的好片。

那看着最虔诚的，不一定是真正参悟的，也许是想死后上天堂，也许是为了给自己的原罪寻找一个圣洁的宣泄出口。

那变节了的，也许是抛弃了表面的自以为是的热忱和忠心，真正把主和信仰根植于心的。

The essence of the movie goes into the following words said by JC and heard by Rodrigues:02:17:00Come ahead now, it's alright.Step on me,I understand your pain.I was born into this world to share men's pain.I carried this cross for your pain.Your life is with me now.Step.上前来，没关系的。

踩踏我吧。

我理解你的痛苦。

我来到这个世界是为了分担人们的痛苦。

我背负十字架是为了分担你们的痛苦。

你的生命现已与我同在。

踩吧。

因为马丁，下了这个片子，但因为简介提到宗教，其实内心是排斥的，兴趣不高。

晚上实在没片看了，只好点选《沉默》随便看看打发点时间然后睡觉，没成想，竟然全程无尿点看完了，然后带着好奇心意犹未尽地还上网了解了些关于这部影片的一些背景知识。

首先，观众会不由自主的把它定义为宗教电影，其实，这部影片压根不归属为宗教电影，只是借用宗教这个道具，和德川幕府禁止天主教的这个特定历史时期，抽丝剥茧的探讨一出文化冲突下的人性问题，马丁透过镜头让观众围观着所发生的一切。

沉默这个主题，通过影片的前面的铺垫和中期逐渐展开，体现在三个方面：1、村民们在统治阶层面前，面对自己对信仰的选择、面对对自己信仰辱没、面对教友的迫害，为了生存选择了沉默。

2、传教士罗德里格兹眼看着所有因为信仰而被迫害的人和事，备受煎熬，他内心也开始在挣扎和呐喊，主到底在哪里，为什么主选择沉默。

3、传教士罗德里格兹和导师神父费里拉在寺庙的对话、然后成为统治阶层的帮凶，他们接受了日本这个“沼泽”，选择了沉默。

《沉默》里那些老百姓的信仰，是对十字架、念珠、神像的图腾式的盲目崇拜，是对小孩受到洗礼则可免于病灾的祈盼，是对没有饥饿、没有苦力活、没有赋税的极乐世界的天堂的向往，带有强烈的功利、实用主义的主观意愿。

他们是善良的、喜悦的、挣扎的，他们需要的其实是一种面对苦难的安慰和释放，是一种形式上的幸福感的体验。

传教士罗德里格兹起初面对这一众信徒，非常乐此不彼，他觉得自己被村民需要，还为几百个孩子洗礼，自认为是相当有存在的价值的。

直到吉次郎的三番几次的背叛和导师神父费里拉的再次登场，几乎摧毁、颠覆了他所信仰的一切。

吉次郎这个角色很有意思，影片中他出场了7-8次，每次出场都是在推翻自己之前的说法或做法，他是一个功利主义者，他每次都认为自己有罪，但他也认为自己是被逼无奈的。

罗德里格兹对他是嫌弃的、犹豫的，但罗德里格兹纠结的是，面对他这么个小人物、小人，主是爱他呢？

还是爱他呢？

最讽刺的是，直到当所有人包括罗德里格兹自己都放下虔诚、选择沉默的时候，吉次郎却说，你是我认识的最后一个神父了，我要忏悔……神父费里拉与罗德里格兹在寺庙的对话，以及罗德里格兹选择弃教后与奉行官井上大人的对话，才真正是本片的槽点，道出了西方的信仰与东方文化水土不服的根本，就在于你西方为什么要傲慢的改变我东方的太阳。

费里拉不是放弃了自己的信仰，而是真正去试着先学习接受他人的文明。

官井上大人凑到罗德里格兹面前说的话是对的，你不是败给了我，你是败给了日本这个沼泽。

罗德里格兹死的时候，他的妻子偷偷的把一个磨得包浆的十字架塞入他的手中，受的却是佛教殉葬礼仪，这是一种何等悲壮的悲凉。

我们生活在当下天朝，近年来随着经济的高速发展、物质生活的快速提升，关于幸福感这个事情，就经常不断被提起，为什么用“被”呢，因为绝大多数人是没有幸福感的，幸福感是一种体验，但需要对比和参照，这跟你钱多钱少无关。

最近几年，我们生活的周遭，开始选择信教的人也多了起来，信佛教和基督教的都不少，尤其在经济发达地区，而且这些信教的人大多是中产阶级以上。

这些现象的出现，其实就是当人们解决了温饱问题后，寻求幸福感体验的一种精神需求，与信仰有关吗？

事实上，你的周遭，几乎所有与信仰有关的事，都与功利、欲望、索求有关，比如说：逢年过节能把寺庙包场来求神拜佛的大富大贵，口头念念有词的几乎都是保佑财运亨通；那些跪在观世音菩萨脚下的妇女们，心里求的大多数是生儿育女的事；是否注意到，香港、日本电影中的警察局里，都会摆上关二哥或者佛龛之类的东西，以保出入平安；每逢周末很多民间基督组织的聚会里面，不少人是带着社交的心态去晒脸的，形式上无异于微信发个朋友圈求点赞。

其实，这个沼泽，你我也都在里面。

上周末在影院看了这部电影。

作为一个天主教徒，作为一个中国人，作为一个历史爱好者，对这部电影感触很大。

故事看似描述了一个特定历史时期一个特定历史地点的一群特殊人物的故事，但是其中对人性、对信仰和对文化冲突的探讨和思考，却具有普遍的意义，也必然能够引起非基督徒、非日本人的芸芸众生的共鸣。

在我看来，《沉默》至少包含了三个值得探讨的问题，在此和大家分享。

作为一名日本天主教徒，远藤周作对于这三个问题给出了自己的回答，《沉默》也可以算作他本人的一种信仰之旅。

马丁斯科塞斯的电影在还原作者的心路旅程上无疑是成功的。

第一个问题，也是接触过基督教的人们经常会问的一个问题，上帝真的存在吗？

倘若上帝存在，那么上帝面对人世间的苦难，却为什么总是这样无动于衷呢？

德川幕府禁止天主教，日本教民依旧秘密地守护着自己的信仰，为此遭受了极大的痛苦，忍受着各种酷刑，时刻面临着死亡的威胁，这时候上帝去哪里了呢？

面对自己受苦受难的子民，上帝为什么一直保持沉默呢？

《圣经》的《马太福音》中说，“你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。

”上帝是这样的无处不在，无所不在，然而在现实中呢？

当这个世界纷争不停的时候，上帝在哪里呢？

当守护着上帝信仰的人为他殉难，在悲惨凄凉中死去而不为世人所知晓的时候，上帝在哪里呢？

当人们打着上帝的名义进行各种残酷的宗教战争和冲突、迫害异端和异教徒的时候，上帝在哪里呢？

古老的伊壁鸠鲁悖论，从古希腊流传至今：如果是上帝想阻止“恶”而阻止不了，那么上帝是无能的；如果是上帝能阻止“恶”而不愿阻止，那么上帝就是坏的。

面对苦难，佛教有着比较完备的解答，但是基督教的解释却似乎是苍白的。

虽然在神学上有着很多解释，比如《圣经》里说的“不可试探你的神”，教徒不能呼唤上帝就祈求上帝出现。

又比如经院哲学中所论述的，世界的存在是一个从不完美走向完美的过程，完美的终点是末日审判之后的新天地，而在这之前人们必须面对苦难而达成自我救赎。

然而，对于个人来说，神学的官方的解释似乎高高在上遥不可及，甚至有些冷冰冰而让人心寒。

对于在苦难的汪洋大海中挣扎的无助的小小生命来说，上帝那可怕的安静，让人不时地怀疑，对于上帝的信仰真的有意义吗？

我亲耳听到一个传教30多年的老神父，依旧对信仰有着挣扎，问别人Does God really love me？

我也见过不少人，面对苦难无法得到上帝的声音而放弃了自己的信仰。

对于上帝可怕的沉默，众人究竟应该怎么办呢？

这恐怕只有每一个独立的个人在自己的旅程中给出自我解答了吧。

存在主义哲学家Kierkegaard在《畏惧与颤栗》中说，只有在无边的绝望的无尽的恐惧中，人才可以“leap of faith”，达到最高激情的信仰。

远藤周作在《沉默》中也给出了自己的答案：上帝正是在沉默和缺席中，向人类表达了其存在的。

第二个问题，是关于苦难中的个人和集体的问题。

一个人可以为了自己的信仰和原则慷慨赴死。

然而当一群人为了你而受苦受难的时候，你的信仰是否会动摇呢？

你是否为了解救他人而放弃自己的信仰？

在电影trailer中，长崎官员井上说的：The price for your glory is their suffering。

面对这样的指控，你会怎么办呢？

故事中的两个神父，Rodrigues和Garupe，一个为了解救他人而放弃了信仰，一个选择了自我了断，和当着他的面被杀死的教民一起死亡。

对于天主教的教义来说，无论如何选择都是有罪的：自杀是罪，所以但丁在《神曲》中把自杀者放在地狱中煎熬。

叛教更是罪，会遭到开除教籍的惩罚。

其实，何尝是宗教迫害，个人在面对迫害面前究竟应该如何抉择，这是人类一个普遍的话题。

当明朝初年的方孝孺不肯向燕王朱棣妥协而被诛灭十族的时候，方孝孺大可以大义凛然慷慨赴死，然而他的十族，却又是何等无辜呢！

当方孝孺在刑场上看到自己的弟弟方孝友赴死而落泪时，方孝友说的“阿兄何必泪潸潸，取义成仁在此间。

华表柱头千载后，旅魂依旧到家山。

”这是一种怎样的悲凉？

我时常在想，方孝孺为了成就自己的名声而牺牲自己的十族，那是一种多么可怕的名声！

南宋末年的文天祥，忠于宋朝而被忽必烈杀死，死前写《正气歌》明志，然而文天祥却让自己的弟弟在元朝做了官，保全了自己的家族，或许这才是一种折中的方法？

当然，我们并不能对那些坚持自己的信仰自己的原则而使得自己最亲密的人遭到劫难的受害者做过多的责难，因为他们本身是弱者，是顽强抗争的英雄，而迫害他们并进一步迫害他们周围人的强权者才是卑劣的。

然而，血淋淋的现实面前，人应该如何选择呢？

电影中，有教民选择殉教，也有教民选择踩踏耶稣和圣母玛利亚的像、向十字架吐唾沫而事后忏悔，有选择叛教的，有选择自我了断的，哪种选择才是我们真正应该提倡和纪念的选择呢？

这恐怕是和平时代坐在书斋和办公室里的我们所无法回答的。

《沉默》把这个残酷的话题放到大家面前，这正是作品震撼人心的体现之一。

第三个问题，也是我们东方人时常会思考的问题，那就是东西方文化的冲突。

《沉默》中，借着长崎官员的口，借着已经放弃信仰的前教区长Ferreira和尚未放弃信仰的Rodrigues的讨论，表达了文化的冲突中东方人的观念。

对于西方的天主教来说，日本是一片无法开花结果的“沼泽”，天主教的那套神学观念是无法普及而成为日本文化的一部分的。

当佛教和尚用冷眼看着Rodrigues，当Ferreira在佛教寺院中劝说Rodrigues，当Ferreira指着太阳说这才是日本人的“son of God”的时候，Rodrigues强调基督教/天主教那套普世价值显得是那么苍白无力，完全是感情用事。

这恐怕不仅仅是远藤周作作为一个东方人本人的挣扎和困惑，这也是我们一切东方人面对西方价值观侵入的挣扎和困惑。

原罪、选民、救赎、道成肉身、三位一体，这些纯粹基督教的观念，如何才能在东方这片土地上扎下根呢？

就算坚持为了天主教而殉教的日本村民，他们对于Christianity又懂得多少呢？

村民认为自己的小孩受洗，就已经上天堂了。

小松菜奈扮演的女村民Monica（Haru）所认识的天堂，是没有苦力活，没有赋税，比穷苦的乡下幸福美丽多的极乐世界，为此她并不畏惧死亡（甚至还有些期待）。

村民看到神像、念珠、十字架的那种兴奋和喜悦，更让神父担心这些村民堕入了偶像崇拜的境地，也就是说，这些村民喜爱的，有多少是基督教的教义和上帝本身，恐怕更多的是基督教附属的那些形式主义的物件吧。

16，17世纪日本教民所坚持信仰的东西，恐怕并不是罗马天主教眼中的正统教义吧？

日本在战国时代，传统的佛教实力减弱，出现了大量的天主教教徒，甚至有一系列信仰天主教的大名（所谓吉利支丹大名），著名的有大友宗麟、小西行长、黑田官兵卫、蒲生氏乡。

（明智光秀这个秃子的漂亮女儿玉子也是天主教徒 ，说到这里本人的太阁立志属性又开启了，赶紧打住。

）后来丰成秀吉一统江湖，为了防止西班牙人和西方文化侵蚀日本，和西班牙断交，随后禁止天主教。

德川幕府初年爆发了天主教教民抗争幕府的岛原之乱，之后德川幕府实行严格的锁国政策和禁教令，为了平衡国内的佛教势力，幕府官方又大力提倡儒学，让儒家学说在日本兴盛起来。

在这样的新背景下，天主教根本无法在日本继续扎根，只能选择退却。

虽然在二百多年的幕府禁教时代，长崎一直存在着秘密的天主教徒，但是直到今天，天主教和新教徒在日本仍然是少数，这就证明了天主教文化并不适应德川幕府之后的日本社会。

Rodrigues所宣称的基督教的普世价值，似乎在日本并不流行。

在中国也是如此，几乎在日本天主教兴盛的同时期，在中国明朝也出现了不少的天主教徒，出现了徐光启这样的信教的士大夫。

后来到了康熙年间，因为天主教禁止教徒祭孔、祭祀祖先，爆发了“中西大礼仪”的争论，天主教势力被康熙皇帝逐出了中国。

作为东方人，如何在西方的信仰和东方的传统中追寻平衡，或者更加普遍的，如何在西方的价值观和东方的传统中寻找共存和和谐，这至今还是一个未解的难题吧。

这三个问题就说这么多。

《沉默》是一部好电影，但是需要从人性来解读它，从文化来解读它。

虽然这部电影的原版小说是天主教徒写的，电影的导演是意大利后裔天主教徒，电影在梵蒂冈首映，但是我认为，这并不是一部天主教电影，而是一部具有深刻思想的人文电影。

上面我提到的三个问题，其实并没有标准的权威的答案，只能留给每一个人自己来思考吧。

《沉默》改编自著名日本作家远藤周作的同名小说。

故事发生在德川幕府时代禁教令下长崎附近的小村子，一个葡萄牙耶稣会的教士偷渡到日本传教，并调查恩师因遭受「穴吊」酷刑而宣誓弃教一事，因为这事在当时欧洲人的眼中，不只是个人的挫折，同时也是整个欧洲信仰、思想的耻辱和失败。

在传教与寻访的过程中，信仰与反叛、圣洁与背德、强权与卑微、受难与恐惧、坚贞与隐忍、挣扎与超脱……所有的两难情境都面临了，逼迫着他对基督的信仰进行更深层且更现实的思索，最终，他彷佛也走过一趟恩师的心路历程，拥有自己对信仰的诠释与实践。