上帝未死

在多年前，德国哲学家尼采的一句名言：“上帝已死。

”让不少人玩味至今。

然而对于一个真正的，虔诚的基督徒来说，这一命题似乎显得太过难以接受。

作为一种信仰来说，上帝是永恒的，他创造了我们，创造了整个世界，是永恒的存在。

然而当现实与信仰发生了矛盾与碰撞时，我们应该何去何从？

在外国电影中，宗教元素的出现已经不是什么稀罕事，而基督教似乎扮演着其中较为重要的一个角色，像《泰坦尼克号》中沉船之际为众人带祷的牧师与围在牧师周围的虔诚的信徒，《艾利之书》中作为故事主线和最后点睛之笔的《圣经》，《寂静岭》那阴森恐怖的里世界的，为了突出宗教信徒的盲目与残暴而存在的中世纪风格的教会等等等等。

然而同其他宗教不同的是，基督教还有专门的福音片，以图以与时代接轨的方式传播宗教。

《上帝未死》即是其中我认为比较经典的作品之一。

本部影片讲述了一位名叫乔什·惠顿（Shane Harper）的年轻人捍卫其对上帝的信仰的故事。

乔什是一名大一新生，他的教授(Kevin Sorbo)告诉学生们“上帝死了”，并要求学生们签署一份关于“上帝死了”的声明才能及格。

而乔什拒绝签这份声明，并不得不接受证明“神活着”的挑战。

本片对于人物的塑造还是很成功的，人物个性鲜明，演技也可圈可点。

故事内涵可以说是比较深的，让观众在观赏完毕后有所思考。

再说电影本身，剪辑，拍摄，乃至后期制作都不错，配乐选的是Newsboys的《God's not dead》，恰如其分，可见电影制作者的用心。

且不说电影其名声如何，网上对它的评论也褒贬不一。

正所谓“一千个观众，就有一千个哈姆雷特”，对于一件事物客观多面地去看待，去分析，去包容，才能真正的看透它，无论是人，是物，还是宗教。

这样一来，人与人之间的冲突会减少，国与国之间的斗争，也会有所缓解吧？

信仰，对于一个人来说都是重要的，无论这个信仰是否是神，或是其它的什么。

整个中华民族不知什么时候被扣上了一顶“没有信仰的民族”的帽子（然而很有意思地，在影片中也有因为自称来自中国大陆的角色。。。

）。

我们是否真的没有信仰？

神在我们心中是否真的已死？

只有我们自己能够解答。

结于2015.10.17凌晨——刘畅

这是一部让我感觉非常糟糕的电影。

电影里的所有剧情都是导演一个人的意淫。

影片中的人物都是疯子状态，没有一个按照正常方式说话的，动不动就是引用圣经里面的经典语录。

最要命的是，年轻人在与老教授辩论的时候，说着说着就突然间不停的用一种很强势的口吻问起教授”你恨上帝吗？

“，你会跟一个你不信某件事物的说，你恨某事物吗？

这不是导演的意淫，这是什么？

而且，电影里面给我带来的反感是，电影里面从头到尾都是宗教题材的，连狗血的音乐都是。

我原本对基督教是很崇敬的，因为他能给信徒带来平静，能够以一种认为幸福的方式生活。

但是，这种片子，如果推广给广大观众，多有点强奸信仰的意思，尤其是电影中赤裸裸的强加自己的信仰的那种方式。

老教授因为担心和怀念女友，去找他，结果狗血的导演居然安排让他让车撞死，这导演是想说”看吧，不信上帝就是这下场！

”？

，你这不是相当于自己就是上帝的意思，然后让世人都诚服在你的思维方式里，不听话者就是死的意味。

那你还不如更干脆一点，让那个得了癌症的病人因为大家的祈祷被无缘无故的治愈了！？

还有，那个牧师前两次无缘无故的车发动不了，而最后又莫名其妙的发动起来了。

这个牧师信仰上帝的心肯定是真的，如果这是上帝的安排，那这也太尼玛坑爹了吧。

我想很多基督徒看到这种电影都会很无语，更何况大部分相信科学的人。

我不是说宗教就不是科学的，宗教也有其科学成分，但是很多情况下宗教的那种消极和无作为方式实在让我无语。

假如，这个世界就要毁灭了，我们还不清楚具体什么时候毁灭；就好比，你从高楼掉下，知道自己要触底，但是还一直处于掉的状态中，这个时候你单纯的祈祷上帝希望他能够给你带来救赎，这可能吗？

正确的方式，就是我们靠自己，想方设法让自己能够打穿地面，让自己存活下来。

我不是一个反基督的人士，我认为信仰是一种好的东西。

这是一个人在这个世间的一个标签，只是人的一方面，人有很多方面，事业、情感、兴趣、爱好等等，并不代表人的全部。

试想，如果我是导演，我会让男青年轻轻松松很快的就将那个几个字写了。

但是内心始终有自己对上帝的信仰，而不会纠结于是否有违内心，更导致自己法律课程不及格，女朋友分手等等。

这一种方式拍的电影，我就完全站在男主角这方了，因为信仰是自由的，你不可能因为别人的种种观念对自己强奸。

如果宗教规定信仰就是一切的话，那这种宗教可以不要。

是在一位基督徒朋友的热情安利下看完了这部片子，虽然就内容而言感觉比较失望，但依然要感谢那位朋友的初衷。

至于为何失望？

下面就主要想来谈一下。

多有剧透，慎点。

1） 抛去故事的结构松散不说，毕竟艺术赏析并不是我点开这部片子的目的。

剧情发展、人物性格也很牵强，一股主旋律的味道多少让我感觉有些不妙。

但好在最为关心的还不是这些，而是信仰基督教的主人公惠顿与他哲学老师之间关于上帝证明的三场辩论，这不仅为该片的主线同时也是理性观众能在片中唯一寻到立足的地方。

只是这个理性立足竟也是建立在荒诞的开局之上的，很难想象一名哲学教授给学生的第一堂课是要他们签下“上帝已死”的承诺！

编剧在这里犯了一个常识上的方法论错误——哲学精神的主旨是思辨，而独断、发狠誓那种做法却恰恰是宗教的（这里毫无贬取宗教之意）！

更令人称奇的是这位哲学教授竟是以罗列一长串无神论思想大家的名号既已轻易说服众人关于他“上帝已死”的独断！

这种报名号做法足以显示那位教授更适合去教政治而不是哲学。

进而编剧在此已暴露了一个隐含的重要偏误：即把哲学和科学视为宗教的对立面。

但事实是信仰问题历来是哲学体系中一个严肃且重要的话题（宗教学通常隶属于哲学院）。

好在之后由于男主惠顿的辩论展开多少保留了点可看性，接下来我就主要围绕这三场辩论作个简单谈论。

2）首场辩论是惠顿从宇宙论角度引证上帝的存在，但是关于第一推动因的上帝推论被教授用霍金的“自我设计”给否了。

其实这场辩论完全没有切中主题！

为什么这样说呢？

首先M理论依然是一种关于物理终极理论的假设，所以在这个问题上用霍金否定牛顿同样不代表真理。

那么牛顿是相信上帝的，结论是我要给惠顿翻盘吗？

——那样就更错了！

编剧在这里就和很多信徒一样刻意模糊了一个问题，重要的不是霍金砍了伽利略、牛顿或者爱因斯坦的上帝，而是后者们的上帝是不是基督徒的上帝？

爱因斯坦认为随着宗教境界的不断提高将会逐步淡化人格神的观念，直至宗教导师们“有魄力放弃人格化上帝的教义”，而对于“那种由神干预进程的观念，片刻也不能容忍”，“为了理出天体力学的原理，开普勒和牛顿经年寂寞劳作…给人以这种力量的正是宇宙的宗教感情”，爱因斯坦的上帝实质是作为他所谓的“宇宙宗教感情”的倾诉，可笑的是科学家们所持自然神论的宗教观点却常被很多无知的基督徒一概揽为了自家人！

第二场辩论惠顿是从目的论角度发难，即通过对达尔文进化论的理论缺陷，而证明“设计者”上帝的存在。

首先必须承认的是达尔文学说的确并不完美——甚至缺陷还很致命。

其在解释物种跳跃式进化显得很无力，比如无机物到有机物；有机物到原始生命这些“中间环节”的飞跃很难解释。

即便对于有较多化石可考的人类进化，太多“中间环节”的证据空白使我们依然缺乏从猿而来的绝对信服。

但这种上帝证明的策略对于略有哲学知识的人依然不构成说服力，更无谈是一位哲学教授了。

所以我很好奇在开场搬出休谟大名的教授在这里却没有正面回答这个问题！

晚年的休谟在他的《自然宗教对话录》就当时上帝支柱的目的论证明做出了系统批判，其批驳之有力以至康德亦仅仅视上帝为“实践理性的悬设”。

在休谟看来我们的世界显而易见的充斥着“不完善和不完满”，它“只是某个幼稚的神初显身手的拙劣作品，他后来抛弃了它，并对他那拙劣的作品感到羞愧”。

如果这个只能凭设计结果去认识到的上帝，就绝不能超出其产生结果所必须的性质，我们最多只能从中假想出一个不完满的设计者，甚至就成果的拙劣而怀疑它是否是被设计的。

另外休谟还从“恶的问题”上对上帝展开新的质疑，即如果这个世界是被全善的上帝所设计的，遵循推导原则的一致性那恶又是从何而来的？

这场辩论的结尾教授引用了《约伯记》里的话：“人为妇人所生，日子短少，多有患难”，生死苦难是恶在人世的基本形式。

在教授讲述完因早年祈祷上帝却依然没能挽救母亲，使得他质疑上帝的存在的经历之后，第三回合的辩论主题自也埋下了。

第三场辩论主题是“恶的问题”，惠顿首先从反驳让梅叶的伦理悖论着手。

该悖论有必要简单介绍下：梅叶从《创世纪》文本对“恶的问题”追本溯源，从而就上帝“全知、全能、全善”给出质疑。

即：偷吃禁果“全知”上帝为何不知道？

如果知道“全能”上帝为何不阻止？

如果能而不止以致人类无穷劫难的上帝还是否“全善”？

对该问题的常规出路是走“自由意志”路线，惠顿也是从该路线为信仰辩护。

但是这个路线依然有问题 (然而片中的哲学教授继续放水)，因为显然不是所有恶的产生都是人类自身行动的结果，约伯的苦难并不是咎由自取、教授他母亲也不是！

但基督徒依然会辩护说那是因为人生来有罪——原罪。

如此就产生新的问题，即如果我们无论怎么做都可能受到神的惩罚，那遵从戒律的动力何在？

上帝的公正又何在？

更何况就像康帕内拉所示明正的道德逻辑：儿子为老子顶罪很没道理，相反老子是该为教子无方而负责，子承父罪的原罪说完全是一派无耻之言！

所以这种策略被约伯自己就排斥了。

惠顿在自觉味道不足，继而引用了陀思妥耶夫斯基“如果上帝不存在，人即可任意妄为”的名言，这句话是颇有深度的！

可惜编剧技术性地让理智的哲学教授到了关键时刻竟然情绪爆发（这里我想感慨一下，就电影而言编剧即是上帝）。

至此掺着我的失望，理性辩论最终降回到“要信爱”还是“要怀恨”简单化的口号站队面前，在可想而知的情绪诱导中“圆满”地为惠顿的信仰辩护匆匆划上了胜利的句号。

3）为了弥补一点失望我自然要想继续这场若不是因教授“意外”的理智奔溃，原本得以有意义继续的探讨。

启蒙理性的旗手伏尔泰曾说“基督教无疑是最荒诞最残酷的”，但在轰轰烈烈推倒教会的启蒙运动中类似陀氏的话他竟也说过“即使没有上帝，也要造一个出来”。

这并非是伏尔泰的自相矛盾，而是基于道德形而上依据的一种考虑，在人们的道德实践中需要这个一个上帝——虽然他作为一名自然神论者非同于那些信徒。

然而就需要上帝是因其最终审判而予人规束，这种出于担心下地狱的恐惧而不敢作恶的道德在爱因斯坦或弗洛姆看来还是太糟糕了。

好吧，姑且以道德警戒的宽容回到陀氏这位虔诚的信徒的身上，只是并非像眼下很多信徒那样将信条视为理所当然，而是经历着激烈的信仰斗争。

正是这位担心堕入任意妄为而需要信仰的虔诚者，同时他却在《卡拉马佐夫兄弟》里塑造了自己的另一面——任意妄为的伊凡——籍彼之口吐露着他内心深处反基督的质疑。

并且你会发现陀氏的这种信仰斗争在从德尔图良、奥古斯丁、帕斯卡乃至克尔凯郭尔等等那些最虔诚也最理智的信徒身上都能找到，对上帝的深刻怀疑和刻骨虔诚竟是同时贯穿于整部信仰团体内部的思想史！

同样作为上帝忠实儿女的克尔凯郭尔则明确表明”基督教是激情”。

人类的理智与情感乃至遵循人类心智模型搭建的社会形态，是任何非此即彼的视角都难以释明其中的复杂性。

电影的结尾是以教授的突然死亡，出于畏死皈教而结束的。

这种反转的处理加大了我的失望情绪，倒不是因为剧情的突兀，而是对于信仰内涵的解读太过肤浅——人因为怕死所以临死投奔上帝以求个好的归宿。

当然作为一部宣教片它的确可以满足大部分人追寻宗教的需求层次，就像我头一回入教会就有人和我说信主入天堂（那个时候我就感觉踏入了一个市场）。

其实电影原本可以有个更好的结尾，教授早年祷告上帝但最终救母不得就是一个极佳的线索，但电影偏偏坠了俗套（当然也和编剧自身信仰层次有关）。

所以，我还是想多扯一个故事以供有心思考信仰问题的朋友。

日本著名的信仰文学作家远藤周作有一部取材于历史的小说，大概讲了个和教授早年信仰经历差不多的故事：德川禁教期间有个年轻牧师跑去寻找他老师，因为据说他虔诚的老师居然弃了教！

要知道这般人的信仰高度可不是像教授那样为死而信而是可以为信而死的!后来发生了一系列残酷的事情证明他老师确实弃了教，而且幕府还以对待他老师的那套来整他。

他们把一些日本信徒施以酷刑，只要小牧师不弃教就得眼睁睁看着那些信徒被慢慢折磨死。

在极端境遇下，小牧师受着休谟的道德感和对上帝善信仰的双重煎熬，呼唤 “全知全能全善”的主在这等万急之时快快显灵。

但是结果和教授一样发现现实情境连根草都没变，小牧师在绝望中出于良知而选择了弃教。

它给予现代人一个深刻的思考：面对一个沉默的上帝，我们所能寻求的信仰又究竟是什么？

4）最后的最后，无关问题立场的是我要批驳一下片中的哲学教授，以及肯定惠顿这位虔诚的大一新生。

教授对于他人信仰的粗暴干涉显然非一名合格教师所为，现代人的信仰共识是它（当然不包括反人类的邪教）只是人们的个人问题，任何将个人意志强加于他人的做法都是有越人权的。

无论何种宗教信徒，都该抱以尊敬的态度。

但在现实中这恰恰是一些大肆抨击佛教的基督教会所需反思的，并且这种攻击实质不会带来任何于自身的辩护，因为稍有逻辑的人都知道归谬并不能作为自身的真理论证。

对惠顿的肯定是因为，虽然他并没有给出令人深受启发的洞见，但他对待信仰问题的思辨精神和严肃态度已远远超于如今国内许多神秘主义情绪泛滥的信徒。

需作强调的是这里所谓的神秘主义，指的是将自己的主观内在体验当做绝对真理而强加于世。

神秘主义的泛滥出于成本廉价——既无需知识也不需思辨，只要固持“我感到，即真理”就可以屏蔽一切理智的声音。

这种常见的反智现象限制了一部分信徒的认知水平从而很大程度上影响了人与人之间的和谐度（影片多少表达了信徒的优越及对非信徒的偏见），相信这绝非一个现代宗教的社会性初衷。

于2014.10

你可以反问下自己。

为何编剧要设定一个无信仰的中国人在这一群外国人中呢？

为何最后要让教授被车撞死呢？

教父和他的朋友，两位基督徒的租车也只是单纯的喜剧部分吗？

为什么会有这些角色呢？

这些人由为何信仰基督？

在证明上帝未死的三场对决的部分，教授和学生是怎么打败对方的？

第三场这里，学生看出并利用教授憎恨信仰基督的无知而又迷信的行为，使母亲到最后都在虚假的希望中死去这件心理阴影。

在咄咄逼人的追问下，在情感上打败了教授。

这时候高潮来了。

写下god is dead的那些学生，都开始信仰上帝了。

就连那中国学生也是。

so，你当然可以说是我想多了，（还有三个重要的故事构成部分没写，我想我需要先再看一遍电影。

）可我觉得这部片子没有丝毫传教的意味在里面（但好像没多少人有和我有同样观点），我们只是作为一个旁观者，在这些事情中看着一群基督徒，如何说服洗脑他人相信，如何相信着上帝保佑着自己...看学生如何打败教授证明上帝未死。

这些事情都是很普通平常的，说不定在老美那边天天都在发生。

/这里还是想提到尼采的那一句话：信仰，就是不想知道真相是什么。

以及那句，上帝已死。

不过据说有个基督教的宣传广告是：尼采已死····所以，朋友，我认为这部电影是高级黑。

一口气看了美国谈宗教信仰的电影《上帝未死1-3》，虽然不是教徒，不会为宗教狂热，但是还是觉得这部系列影片很有意思，有的地方也很有感触，特别是第二部。

女主角历史老师葛蕾丝因为在课堂上回答了一个学生关于马丁路德金和耶稣思想的相通之处，但葛蕾丝是在课堂上把圣经里关于耶稣的记录给复述出来，解答学生提出的问题，是不是在课堂进行了传教灌输？

老师和学校方面都不相让，一场官司就这么开始了。

控方认为身为老师的葛蕾丝这样回答是利用课堂时间传教，把宗教带进课堂，引导操纵了学生思想，破坏了学校不在政治和宗教上站队的规矩，影响了学生自由选择的权利，影响多数人权益，从而引起学生和家长抗议，甚至被美国公民自由联盟(American Civil Liberty Union，ACLU)告上法院。

控方律师在法庭证明耶稣并不存在“我们要向世界证明一件事，那就是上帝已死。

”但辩方律师最终帮助女主葛蕾丝胜诉，让陪审团相信“上帝没死”，信仰在基督信众心中。

电影引发一个问题，学校该做什么？

老师该说什么？

李克、沈燕《蔡元培传》中关于《国民党的“党化”教育的历史》一章上也有类似情形：“蔡元培“教育独立”的主张与国民党政府的“党化教育”政策也越来越格格不入。

“党化教育”，曾被国民党在所谓“训政”时期作为教育的指导思想。

党化教育，在狭义上指执政党在学校推行自身政治理论和意识形态教育，甚至在学校建立和发展党组织，即教育的党化。

广义上指将执政党的意识形态推广到社会的教育。

”……1929年，胡适在中国公学的演讲中曾说过这样的话：“（现在我们）可以否认上帝的存在，但不能批评孙中山。

我们可以不上教堂守礼拜，但不能不读总理遗嘱，也不能不参加每周孙中山的纪念周。

”回到电影关于上帝是否存在这个缠绕世人与哲学家千载的难题，看看古希腊哲学家伊壁鸠鲁怎样“归谬法”来证明上帝的不存在。

大前提：上帝若存在的话，就一定既是全能的，又是慈爱的。

他是全能的，所以他有能力消灭现世的苦难；他是慈爱的，所以他一定愿意消灭现世的苦难。

小前提：但是这个世界充满了苦难。

因此，要么上帝不是全能的，所以没有能力消灭现世的苦难；要么上帝不是慈爱的，所以不愿意消灭现世的苦难。

可是，这都与大前提冲突。

结论：因此，上帝是不存在的。

显而易见，教授的逻辑与观点和伊壁鸠鲁一脉相承。

神义论则试图解答这个难题。

伊壁鸠鲁和教授的“苦难反证法”看似逻辑严密，无懈可击，实际上，在他们的前提中已经预设了信仰的现世功利性，因此规定：上帝须为现世苦难负责。

这一点正是许多哲人、作家反基督教的实质所在，也是现实生活中许多未信者抗拒上帝的主要理由，以及信仰者面对苦难时的莫大困惑。

电影中不少台词也很有意思，如：——若我们坐视不管、随波逐流，那今天的压力，就会成为明日的逼迫。

——如果准备坚持认为基督徒信仰的权利要从属于所有其他的权利，那就不是权利了（Somebody is always going to be offended. Two thousand years of human history proves that. ）。

总有人会（因为别人的信仰而感到自己）被冒犯，2000年的人类历史一直证明了这点。

宗教对上帝的追求是不是一种偏执？

我本无罪，为什么要我赎罪？

因为信仰，自己仅仅得到心中的满足，却失去了外在的一切，值不值得？

正如，为了保护心中真善美，自己的躯体却受到损害，值不值得？

没有外在的躯体，内心的完整，真善美 怎么保存永久？

物质基础决定上层建筑。

自己有思想，有追求的目标，就不需要宗教宗教是人类懵懂时期的原始狂热。

《上帝未死》是我上周晚上看的一部美国电影。

影片描述了一位笃信基督的大一男孩约什.慧顿，在选修的一门哲学课程上，不幸遇到了一位痛恨上帝的教授。

雷迪森教授在开课第一天就宣布在他的课堂上信仰上帝是不允许的，并且要求每位学生在白纸上写下自己的名字以及”God is dead”。

慧顿犹豫不决，最终不愿欺骗自己的信仰，断然拒绝。

于是，这个大一新生与教授订下预定：这个从未在讲台上侃侃而谈的羞怯男孩只有三次机会，每次二十分钟，向教授和同学们宣讲他的理论，以证明“God is not dead“。

如果他失败了，这门课程就不会合格。

在当今这个科学可以创造一切，毁灭一切的现代社会，再去讨论是否有上帝的存在，确实是有些滑稽，至少我们中国人会如此理解。

我们是地球上最鲜明的无神论者，我们蔑视一切神灵的存在，嘲笑任何信仰的力量。

如果说这个世界上还有什么事物值得让我们中国人孜孜以求地去争取，哪怕用尽一切卑鄙丑恶的手段，那可能只有”财富“了，而且，必须是”物质财富“。

所谓的”精神财富“，就和任何一切信仰一样，是华而不实的。

可是，上帝在西方人的头脑里任然存在。

人文学者，自由主义者刘再复教授说过美国的精神底蕴有两点，一是新教（基督教）伦理，二是早期的立国精神。

尽管美国的社会同样是危机重重，但美国人一边用科学创造物质财富，一边用宗教维护精神道德。

人类社会本身就是复杂的集合体，永远不可能像蜂巢，蚁窝那样井井有条。

如果一个政府能做到保持精神和物质的平衡，就足以使我们高呼”感谢上帝“了。

影片就此展开，在主线故事发展的同时，还穿插了其他几人的故事。

结局有些出乎预料，我觉得有些残忍。

然而重要的不是谁获得了胜利，而是双方的辩论给观众带来的思考。

其实相信很多人会感觉到慧顿最终会赢，因为作为一定意义上的励志影片，身为弱者的男孩敢于挑战权威，坚守信仰，就足以让我们敬佩了。

况且，雷迪森教授开场的那种强硬，蛮横的做法，也同样让他失分不少。

影片让我感动的有两个方面，一个是慧顿的坚持，第二个是结尾的那场大型歌颂上帝音乐会。

数以万计的信徒在歌手的带领下歌唱，欢呼，流泪，即使是不信宗教的我也不得不受到感染。

音乐的宗教的作用不言而喻。

每当我看到虔诚的人们充满感情的吟唱，就会不由自主地被感动。

当人们无家可归，衣食无着时，就像《当幸福来敲门》里的男主角，和他的孩子一起在教堂里聆听感谢上帝的歌声，如果那时你还无动于衷，那只能表明要么你很坚强，要么你很冷酷。

宗教的音乐就如同歌颂党和领袖的红歌，至少两者在某段时期都有着鉴定人民信仰的作用。

不过现在，教堂的歌声仍然能够抚慰人们的心灵，而红歌的作用已经被传为对提高性能力有奇效。

这两者的区别就在于，信仰上帝的人始终不渝，而信仰某种主义的人们则早已把它抛弃。

一口气看了美国谈宗教信仰的电影《上帝未死1-3》，虽然不是教徒，不会为宗教狂热，但是还是觉得这部系列影片很有意思，有的地方也很有感触，特别是第二部。

女主角历史老师葛蕾丝因为在课堂上回答了一个学生关于马丁路德金和耶稣思想的相通之处，但葛蕾丝是在课堂上把圣经里关于耶稣的记录给复述出来，解答学生提出的问题，是不是在课堂进行了传教灌输？

老师和学校方面都不相让，一场官司就这么开始了。

控方认为身为老师的葛蕾丝这样回答是利用课堂时间传教，把宗教带进课堂，引导操纵了学生思想，破坏了学校不在政治和宗教上站队的规矩，影响了学生自由选择的权利，影响多数人权益，从而引起学生和家长抗议，甚至被美国公民自由联盟(American Civil Liberty Union，ACLU)告上法院。

控方律师在法庭证明耶稣并不存在“我们要向世界证明一件事，那就是上帝已死。

”但辩方律师最终帮助女主葛蕾丝胜诉，让陪审团相信“上帝没死”，信仰在基督信众心中。

电影引发一个问题，学校该做什么？

老师该说什么？

李克、沈燕《蔡元培传》中关于《国民党的“党化”教育的历史》一章上也有类似情形：“蔡元培“教育独立”的主张与国民党政府的“党化教育”政策也越来越格格不入。

“党化教育”，曾被国民党在所谓“训政”时期作为教育的指导思想。

党化教育，在狭义上指执政党在学校推行自身政治理论和意识形态教育，甚至在学校建立和发展党组织，即教育的党化。

广义上指将执政党的意识形态推广到社会的教育。

”……1929年，胡适在中国公学的演讲中曾说过这样的话：“（现在我们）可以否认上帝的存在，但不能批评孙中山。

我们可以不上教堂守礼拜，但不能不读总理遗嘱，也不能不参加每周孙中山的纪念周。

”回到电影关于上帝是否存在这个缠绕世人与哲学家千载的难题，看看古希腊哲学家伊壁鸠鲁怎样“归谬法”来证明上帝的不存在。

大前提：上帝若存在的话，就一定既是全能的，又是慈爱的。

他是全能的，所以他有能力消灭现世的苦难；他是慈爱的，所以他一定愿意消灭现世的苦难。

小前提：但是这个世界充满了苦难。

因此，要么上帝不是全能的，所以没有能力消灭现世的苦难；要么上帝不是慈爱的，所以不愿意消灭现世的苦难。

可是，这都与大前提冲突。

结论：因此，上帝是不存在的。

显而易见，教授的逻辑与观点和伊壁鸠鲁一脉相承。

神义论则试图解答这个难题。

伊壁鸠鲁和教授的“苦难反证法”看似逻辑严密，无懈可击，实际上，在他们的前提中已经预设了信仰的现世功利性，因此规定：上帝须为现世苦难负责。

这一点正是许多哲人、作家反基督教的实质所在，也是现实生活中许多未信者抗拒上帝的主要理由，以及信仰者面对苦难时的莫大困惑。

电影中不少台词也很有意思，如：——若我们坐视不管、随波逐流，那今天的压力，就会成为明日的逼迫。

——如果准备坚持认为基督徒信仰的权利要从属于所有其他的权利，那就不是权利了（Somebody is always going to be offended. Two thousand years of human history proves that. ）。

总有人会（因为别人的信仰而感到自己）被冒犯，2000年的人类历史一直证明了这点。

将《上帝未死》与《天堂真的存在》放在一起看，感觉可能会更强烈一些，因为它们都是讲有关福音的故事，有强烈的基督色彩。

《上帝未死》讲述一个大二的学生在开学之初，哲学课上老师要求每一个学生必须签署一份承认“上帝已死”的声明，才能完成学业，否则将不予及格。

当其他同学都签署了声明，等着开课的时候，心怀信仰的学生Ward Wheaton却无法接受教授的观点，拒绝签署。

并与教授对垒，于是教授给他三节课的时间，在之后每节课的后20分钟交给Wheaton，由他向大家证明上帝是存在的。

其实，这是一个非匀衡对赌，一场讲台上的教授与台下的学生之间的争论，一场达尔文与耶稣之间的辩驳。

哲学与宗教之间的辩论，就如同鸡同鸭讲，本就很难扯出什么对与非来。

就像有关中医是否伪科学的争论，一方用自然科学的方式辩论，另一方则运用哲学与玄学的方式回应，双方不在同一个维度上，自然谁也说服不了谁。

如同赛跑，双方必须在同一个起点线上，才能比出输赢来。

《上帝未死》本身的宗教宣传意识就很强烈，那么看片的过程，就是看看起来强势的教授是如何输掉的。

而证明上帝存在的过程，也就成了一个见证奇迹的过程。

说到宗教的意义，粗略地区看一下那些有信仰的人，大抵可以发现他们的身上似乎很不经意地就流溢着一种宁静与安详的神采，它与军人身上的英武之气文人的儒雅之气官员的威严之气大致相当，因为信仰而让自己变得平和很多，因而具备了一种独特的气质。

而一旦形成了这种气质，行为处事也都变得柔和圆润起来。

重要的是，有信仰者，做人做事的底线往往会高一些，所以很少看到忠实的信徒会犯罪。

当然，宗教极端分子已经走上了另外一种不归路，需要分别开来。

说远一点。

中国非宗教国家，大多数人没有宗教信仰，这本来谈不上什么好，也谈不上有什么坏，但是因为中国正处于转型期，剧烈的社会变动，使得许多人的思想转寰没有跟得上，于是一些性格暴戾的习性就暴露了出来，反映在社会上，就出现了许多道德沦丧的事，给社会带来了许多负面影响。

这种情况下，宗教的作用就显现了出来，因为有信仰的人，首先心中有所敬畏，于是在行为处事上底线会高一些，不会放的那么开；其次有信仰的人心中早就有归依感，也不会轻易收到社会变动的影响，不像无信仰者，很容易产生被社会抛弃的感觉来，进而将自己的恐惧感发泄出来，报复于社会之上，当针尖遇上麦芒时，摩擦就会发生；或者，在急速发展的社会中，一心为了个人私利，而不顾一切，那些利己不利人的事就被做了出来。

于是，一边喝着毒牛奶，一边向社会直接排剧毒的污染物的行为就发生了。

而社会则是一个大的环境，就像一块公地，当人人只索取不付出时，就形成了经济学上的“公地悲剧”，使得所有人的利益都收到损害。

当今的中国社会，不幸正处于这样的时代。

某种程度上，与人们普遍缺少信仰，缺乏敬畏有关系。

当然，他们这样做与法治的不健全，违法成本比较低也有关。

公私两论，都存在问题。

改革开放之后，短短二三十年之间，大量道德沦丧的事情发生，整个社会都感到缺乏安全感，形成一定程度的社会紊乱。

于是，党与政府才将“和谐社会”当成目标，将安居乐业当成“中国梦”。

反向看，将原本该有的常态社会当成追求目标，其实也是一种悲哀，你很难看到北欧的福利国家会去追求“和谐”，这可以看出现在的社会已经其实足够乱了。

缺什么补什么，本来是治病救人的方式，被用来救治社会，道理是想通的。

当然，你不能说现在的人大多就是坏人，当今的社会就比以前的就坏，并且因为今天的社会出现了问题，就将眼光瞄向了改革开放前，认为那个时代人人平等，大家都过得贫困而安乐，没有贪污腐败，现在要向过去看齐，这个观点最要不得。

其实，任何社会都有好有坏，现在有现在的不好，过去的也有着自己的不堪。

对于当前，我们的社会病了，就像面对一个身患重症的病人，你不去给他精准医治，却告诉他，看你没病之前多好，那时候多健康，还是回到过去吧，云云，这于治病一点作用也没有。

如果真有一剂猛药的话，让他恢复到没有生病之前的样子，他就一定幸福了吗？

每个人，每个时期都有不同的苦恼，即便回到过去，在那个时代也会有他的苦恼，要不然他怎么会发展成为了一个病人呢？

健康人有健康人的苦恼，不能因为生病了就忘了健康时的苦恼。

当然，这个扯的有点远了。

心存敬畏，做事有原则，社会就会好一点，也会和谐一点。

这种敬畏，不一定非要是宗教，也可能是其他的社会准则，像宗族社会、乡绅社会也会有一套让人心存敬畏的法度，也能够使社会运行的很好。

只是，我们将传统的宗族社会、乡绅社会打破后，短暂替代的毛主义的个人崇拜也消失之后，却没有建立起一套行之有效的社会法则，陈旧的政治说教，连负责宣传的人自己都不信了，还指望能说服教育到谁呢。

所以，我们的社会陷入无原则无敬畏的混乱之中，当政者要承担不小的责任。

不过，今天要说的主题与当政者关系不大，也就不多展开。

其实，要说心存敬畏，大多人还是存有潜在需求的。

像很多年轻人，潜意识里就将爱情当成了一种信仰，为此而不顾一切。

还有更多人的，往往将旅游的目的地定为去西藏或者香格里拉，不就是为了心目中预期的纯净嘛，就像为了爱情愿意去普罗斯旺去一趟一样。

在这些旅游者心中，香格里拉与西藏，最好还保持着一种原始社会的状态，那里的人都对神灵敬畏有加，对待来客豪爽大方，人与人之间生活不设防，平静而祥和，自己来到后，能够感受到一种悸动，被感到稀里哗啦，然后在回到城市，念念不忘，将灵魂的一部分留在那些神圣的地方。

其实，这很大程度上也是一种幻想。

但它还是道出了很多人内心的一些想法，就是他们原本没有信仰，但还是希望被感动，希望内心留有一小块干净的地方，以安放不安的灵魂。

在这种情况，你可以觉得他们很幼稚，但你要理解他们的心情，毕竟，那一小块干净的地方，就是给自己留下的心怀敬畏之处。

本来要说说《上帝未死》这部片子的，结果扯的越来越远了。

我想说的是，很多人尽管没有信仰，但他们还是愿意有所敬畏，只是缺乏一点引导罢了。

而旅游可能会达到部分预期，但很多时候带给自己的是失望。

因为那种心怀敬畏的预期，其实是很高的，而旅游的目的地却未必就那么纯洁那么美好，那里同样存在着污垢与龌龊，即便是宗教内部，也存在着纷争与不堪，并非你想象中的那般天真烂漫。

有时候，多看看几本书，多看几部有意思的电影，也可能会达到同样的目的。

杨绛说，你之所以感到迷茫，是因为你想的太多而读书太少。

空虚是一种病，填满它，可以是信仰，也可以是知识。

而上面所说的很多社会问题，也往往来源于社会的空虚。

同样，填满这种空虚，信仰是方法之一。

当然，在《上帝未死》看来，填补空虚的最大的方式就是信仰。

片中，它以原本的华人、穆斯林信徒等异教徒都归信于基督而告终，而且充分展示了基督的伟大之处。

就这也并非说《上帝未死》有多好，实际上，它拍摄的过于形式化，而且冲突感不够强，远非一部完美的电影。

其中，信教者一方，都是善良和蔼的，都生活在美好之中，而不信教者，则要么感情不睦，要么家庭关不和，要么死于非命，都没有得到好的结果，这种截然两样的分法，就让人感到很不舒服。

主观性过于强烈，说教气息也过于浓烈，都阻碍了这部电影成为一部佳作。

但这不妨碍我们从中可以看出一些信教者的内心世界，然后再反观自己，这样也可以从中找到自己有所归依的线索。

实际上，我作为一名正式皈依了的佛教徒，连续看宣传基督教（天主教）的片子，而未觉得有何不可，反倒是从中看到心有信仰者内心的坚定，以及他们对自我的要求，让我感动，也从中看到许多自己的不足之处。

有信仰，心有敬畏，无论佛教，还是基督教，或者是伊斯兰教，在内核上都存在着相通之处。

最后，我讲一下我是如何皈依的，以作为补充。

本来，我觉得皈依佛门是一种消极的避世，而我在尘世间还需要挣钱养活家人，也想要写一些一直想要写出的书，太多的牵挂，远未到可以放下的地步，可以皈依，但远还不是时候。

不过，两年前，妻子突然有一种冲动，一心想要皈依，而且意志坚定。

为了她，从北京到阿坝州，我义不容辞了。

最后，当她跪倒了上师跟前，我也跪在了边上，还只是陪同。

上师遵照仪轨为她做了皈依仪式。

罢了，上师又将眼光向我射来。

正疑惑间，上师已再循仪轨，来度我皈依了。

只见那侍者还阻挡了一下，上师很不客气将其挥到了一边。

原本，我们不懂藏语，上师不说普通话，必须侍者来做翻译，大概她以为上师领会错了。

但上师还是不由分说就引我入了法门。

那一刻，我暗忖我的时间难道也到了吗？

我本无意，但能遇上师，本来机缘就无多，既然上师主动为我，那就皈依吧。

小叹一口气，有那么一点不甘，但还是就此叩开了佛法的大门，正式成为了佛门弟子。

我的上师，法号阿旺吉美多吉仁波切，是为觉囊派第四十七代法王、第八世藏哇活佛。

我最害怕的经文：上帝是良善的这是个信仰缺失的时代，这是个信仰被扭曲的时代，这也是信仰被迫害的时代......但是，这也是一个信仰重新被建造的时代，在火窑中被匠人反复锻造出来的宝剑才是最锋利无比的，在逼迫中仍然不悔坚持的信仰才是精金。

“我宁与上帝站在同一边，被世人论断；也不愿与世人站在同一边，被上帝论断。

”这是《上帝未死2》里面女主角对于美国法庭和律师说出的捍卫词。

我十分佩服她这样的勇气和智慧，敢于一个人面对所有恶意的质疑，就像《上帝未死1》中男主角在课堂上公然反对教授的信仰逼迫一样，拒绝签署“上帝死了”的声明。

世人都在质疑上帝的存在，怀疑上帝的慈爱，他们必须为了捍卫信仰去证明“上帝未死”。

而哲学家尼采说：“上帝已死”。

他并不是说上帝真的“死了”，而是上帝已经无法成为人类社会的道德标准和终极目的。

每个人都在上帝视角解释着个人生命的意义和规则。

文明社会的进步不仅让人类从压抑的制度中解放，也不断的让我们被自由主义所捆绑和欺骗。

社会永远是一个矫枉过正的存在，真正完美的平衡并不存在我们充满罪恶的世界中，但真正完美的神却时时刻刻存在于这个肮脏的世界中，并不是为了祂，而是为了我们，祂真爱我们，而祂深知我们的软弱和有限，所以祂时时刻刻与我们同行，和我们一起争战。

我在这里并不想像《上帝未死》中的男女主角一样费尽心思去证明“上帝未死”，因为圣经中其实已经说过：自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但藉着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿。

(罗马书1:20和合本)我们灵虽然与神隔绝，但最深处深知神的存在，透过奇妙无解的大自然，透过浩瀚的未知宇宙，透过人世间伟大感人的亲情之爱......这些叫我们无法推诿。

但是，事实上，电影也告诉我们一个事实，那就是大部分怀疑论者并不真的诋毁和不信上帝的存在，而是质疑上帝的良善。

那个逼迫大学新生必须签下“上帝已死”的表明书才能及格的教授，其实他如此的反对上帝，仇视上帝，是因为他真的相信有位神，但是祂相信那位神是恶意的神，是故意操控让他最爱的家人突然去世的神。

但作为基督徒的我们当然知道不是的，神是良善的神，亘古不变。

GOD is good all the time.十字架就是最好的答案。

我特别喜欢的一个牧师：保罗华许在一次讲道中说“我要跟你们分享《圣经》中最叫人害怕的经文：上帝是良善的。

（路18：19）”全场愕然。

他继续说道“为什么知道上帝是良善的是一件叫人害怕的事情，因为我们都不是良善的。

作为罪人，我们得罪上帝，得罪自然，我们互相得罪，整个受造界都见证着我们的罪行。

问题在于：如此公义的上帝要如何赦免罪人？

如此圣洁的上帝呼召罪人与祂相交往却依旧圣洁？

答案就揭晓在“耶稣基督的十字架上”。

祂是公义的，所以必须定我们的罪，祂亦是爱，所以取了人的形象，降尊为卑，被捕，被审，被打，被辱，被钉十架。

这是怎样一份长阔高深的爱。

十字架的死是至高之爱的表达，但是世人不知道耶稣为我们每个人的罪而死在血染的木头上，他们只是凭借自己的自由意志来论断那位公义慈爱的救主。

他们臆想的神是一个看到我们受苦会心满意足的神，是一个虐待狂。

但是苦难并非上帝专意制造出来来折磨我们的产物，而是祂用其来陶造我们的场所。

我们面对家人的意外、亦或者飞来横祸、或者是人生的不如意，都会不自主的质疑祂的良善。

但是我们要清楚，所有的苦难背后有祂美好的定意。

苦难很苦，但是祂让苦难结出的果子是甜的。

保罗说：不但如此，就是在患难中也是欢欢喜喜的；因为知道患难生忍耐，忍耐生老练，老练生盼望；盼望不至于羞耻，因为所赐给我们的圣灵将　神的爱浇灌在我们心里。

(罗马书5:3-5和合本)我们在世有许多苦难，或是因为信仰的逼迫（提摩太后书3:12），或是因为天灾人祸......我们不可避免和控制，因为我们在灾难面前如同蝼蚁般渺小。

在遭遇苦难的考验时，我们也许祷告过祈求神来拿走这些痛苦，但是我们更应该祷告求神让我们更多勇气和智慧，让苦难的结局结出美善的果子来。

因我们相信祂是良善的神，一直如是。

在《上帝未死》的信仰挑战中，我好像看到了男女主角身披信仰的铠甲，从战场上凯旋归来。

我也更多的看到他们背后的神，祂是威严无比，所向披靡，捍卫真理和正义，保护卑微的人，祂的利箭刺穿敌人的心窝。

因此，任海涛汹涌澎湃，群山摇撼颤抖，我们也不惧怕。

因为祂是我们患难中随时的帮助。

祂是良善的神。