嘿玛嘿玛

（首发于“腾讯娱乐”）不丹丛林，善男信女。

载歌载舞，纵情纵欲。

你很难想象，这些民族志式的影像细节，竟然讲述了一个关于网络社会的寓言故事。

也正因为如此奇思妙想，不丹电影《嘿玛，嘿玛》斩获2016年多伦多影展“站台单元”特别关注奖。

颁奖时，评委章子怡特别赞扬：“这部影片是我们时代的隐喻。

在科技浪潮的背后，影片运用不同的面具，将其中角色与人性最初的本能和情绪重新勾联。

”作为全世界最会拍电影的“喇嘛导演”，宗萨钦哲仁波切（也译作“钦哲诺布”）擅长在作品中直面全球化时代宗教与世俗的激烈碰撞，并提出具有思辨价值的哲学议题，一如他的“釜山电影节”成名作《高山上的世界杯》（1999）。

这一次，钦哲诺布的创作灵感来自于“网络聊天室”，而《嘿玛，嘿玛》竟选择了一个不可思议的角度切入当代社会，那就是“面具”。

《嘿玛，嘿玛》的故事设定颇为神秘：每隔十二年，被老僧挑选出来的男男女女就要相会于喜马拉雅山脚下的丛林；他们戴上面具，隐藏性别，放下世俗身份，进行为期两周的奇异戒律生活，仿佛暂时死去。

有趣的是，总有那些不守戒律的人，他们打探彼此的底细，甚至放纵原始的欲念，男主角便是其中之一。

他爱上了头戴“红色怒火”面具的神秘女子（近乎“黑色电影”中蛇蝎女郎的人物设定），更准确地说，是爱上了她的身体。

男女本约好当夜贪欢，不料另一对夫妻为寻找新鲜感，竟私自改换了面具。

于是，人妻同样戴上了“红色怒火”面具，而男主角竟睡错了人。

一场男女游戏转化为一次施暴事件：妻子高声求救，丈夫匆匆赶到，却在搏斗中被男主角杀死。

就这样，十二年一次的神秘集会潦草收场。

二十四年后，男主角带着愧疚重返丛林。

他在帐蓬外追问老僧：难道你一生就没有强暴过任何人吗？

显然，这里的“强暴”是一种隐喻，男主角是在哲学的意义上反思暴力，及暴力带来的心灵创伤。

二十四年来，男主角对过去的“罪”始终无法释怀，而这二十四年的每一天也就成了令人煎熬的“罚”。

得知受害者因难产死去，男主角终于回到了世俗社会，并在影片结尾处与被强暴者的女儿相遇。

在夜店迷离闪烁的灯光下，“女儿”轻佻地挑逗着“父亲”，并将欲望的秘密引向镜头深处。

二十四年前，戴面具的匿名女郎也是这样走向丛林深处，男主角的视线模糊，欲海浮沉；二十四年后，摘下面具的男主角静坐一隅，视线也变得清晰。

从混沌到清明，此中曲折已经了然：在一副副“面具”背后，是一个个伪装的匿名者。

身处网络时代，我们如何面对那些来自匿名者的不可估量的暴力？

本片给出的结论是：匿名者施加的暴力终将回返至施暴者自身。

施暴行为即便不受到法律制裁，也会内化为一种无法纾解的心灵债务，这才是“罪与罚”的真正意义。

我不知道钦哲诺布有没有读过齐泽克，但至少在这部《嘿玛，嘿玛》中，二者达成了某种认同，而且是高度认同。

钦哲诺布在被问及导演动机时说：“有时，我们必须创造幻象，才能让世人看见真理。

”这恰恰回应了齐泽克的那句名言：真理源自“误认”。

事实上，影片的核心叙事策略建立在“误认”这一戏剧动作上，正因为男主角“误认”了受害者的“红色怒火”面具，所以才造成了延宕二十四年的悲剧。

但也恰恰通过这次“误认”，男主角得以窥见“戒律”存在的意义，甚至找到自己的信仰。

让我们延展开来：如果戒律被认为是“传统”的，而欲望被认为的是“现代”的，那么，《嘿玛，嘿玛》可视作一次对现代性的省思。

男主角从纵欲到节欲的转变，是具有批判意味的，这不是简单的文化保守主义，而是在后现代情境之下重新思考具有总体性价值的民族文化精神。

所以，本片的真正时代语境是结尾处的“二十四年后”，是传统的突然崩解与现代的无限蔓延。

更或者说，“传统”沦为了符号的堆叠，它被抽空了意义，并如此轻易地被“现代”征用，进而被生产、被消费——这不正是网络时代的生动写照？

丛林集会终究变了滋味，原始的面具戏已不复当初，徒留聒噪的电子音乐与狂欢的现代舞者，年轻人迅疾扭动着腰肢，用“节奏”替代了“旋律”。

男主角成了不折不扣的“外来者”，他目睹着传统的消亡：“戒律”成了无人信仰的老规矩，即便是集会守卫们也止不住嘲笑着这过气的仪式，他们在对习俗的戏仿中，获得了智力的优越感。

电影中，这结尾一笔无疑是世界性的，因为它触及到了全球化时代各民族所面临的共同困境：花果既已飘零，灵根如何自植？

我们该如何面对那古老的文化之“根”？

影片没有给出答案，却将问题抛向了银幕外的我们，并具象化为男主角沧桑而惶惑的面部特写。

《嘿玛，嘿玛》的英文名是“Sing Me a Song While I Wait”。

在等我之时唱首歌，或可理解为，身处后现代的“我”对传统的“你”所发出的一种邀请。

如果“等待”的结局是戈多不会到来，如果“等待”必然指向无尽的荒芜，那么，请你给我唱首歌吧？

让我在你原始的旋律中，疗愈我此刻的虚空与孤独，我愿虔诚地摘掉假面，洞见真相。

看完的第一感觉大概是荒唐，而导演说，我们必须创造幻象，才能让世人看到真理。

幻想中，我们没有名字，没有身份，面具是我们个人的象征，活在生和死的间隙。

生时我们皆有，死时一切皆空。

但那个女人换面具的镜头，那个男人换面具的镜头，却印象深刻。

如果面具是身份的象征，为何要轻易的换下面具？

为何在一个封闭的界内，有两个一样的面具？

导演和编剧是藏传佛教活佛，他借此幻想来比喻修为，比喻自己在生和死的间隙，看世人，生时太荒唐，死时太恐慌。

舞台上的梵语表演一直跟着面无表情者而告诫，但他被情欲占满，眼和心只随红怒而动，像极了我们在凡世中的模样。

人，太容易虚无，也太容易满足。

影片开头周迅像想起了什么一样对着镜子端详模样，影片结尾她做出跟红怒一样的暗示。

颠倒顺序，中间发生了什么。

仿佛《健忘村》给我们展开的幻想一样。

倒吸一口冷气，冷漠又真实。

24年后 火猴年当你选择戴上一个面具后，你后面的人生好似和它真切的呼应了（看带着惊恐面具的女生有感）24年后，欢愉取代了严肃？

想直接用一句没看懂来带过。。。

对导演的采访：希望观众多支持这些晦涩的、非主流的电影，并没有精彩的电影，没有大咖加持有时候你应该看一些你看不懂的电影你为什么总看一些你看得懂的电影呢悲伤、快乐、救赎，试着审视自己和他人，是我们生命的一部分。

当你试着去说一个和人类生命经验相关的故事，你就无法逃离这些元素当我们觉得所有一切的希望都丧失的时候，如何重新获得灵感？

有时候当所有的希望都破灭时当你跌倒谷底的时候也许这就是你再次爬升起来的最好时机

游戏代表轮回，面具代表每次受生换的不同色身。

所有罪恶都源于无明——就是把面具当做自我，所有人本来就不该玩这个游戏，因为有面具才有肆无忌惮的杀盗淫妄酒，但这一切都是在面具游戏设定中发生的连锁反应，又没有谁是故意的。

我觉得仁波切这部片子，重点还是在隐喻我们这个轮回游戏的本质是欺诳性的，你以为你有了面具有了伪装，是某种自由，其实这个是骗你自己，远离实相的结果必定是远离自由。

这个片子里的老人，是游戏规则的制定者，但是他自己不戴面具也有深意在里面。

他使劲说这个面具是你的身份，给你力量，能保护你，那他自己为什么不戴？

所以所谓的游戏规则都是莫名其妙制定出来的，我们世俗的很多规则都是如此，制定者使劲对他人洗脑说遵守这个规则有多么重要，你不遵守会受到这种那种处罚，他们自己却逍遥其外压根不打算玩。

最后主角回到游戏烧毁帐篷，就是表示他要觉醒了，他回去不是为了再玩一把，是为了推翻这个游戏。

而且因为他忏悔了，所以他想去找自己的女儿，其实女儿所在的地方又是另一场游戏，女儿也一样带着面具只是换了一个场合而已，于是父亲发现救女儿显然并不容易，原因就是觉悟要靠自己的觉醒，不能依靠外力。

影片开头，他是没有面具的，影片结尾他也没戴面具，就证明这个面具游戏是因缘所生，是可以去除的。

我们的本来面目没有因为这个游戏而撼动过。

仁波切的结局是开放式的，是给与希望的，被刺死的男人最后又抬起头来了就说明，没有所谓的真正的死亡，我们生命的主体是永恒的，死来死去的都是外皮而已，我们要么就是在不同面具下不断游走越迷越深，要不然就得直下面对。

全片虽然很压抑，但是并不悲观，因为面具可是摘下，不是说长在我们脸上，那么意味着迷惑也可以被解除。

游戏是可以离开的。

看片子也有看片子的机缘，自自然然，以下是观看后的一些话，其中加粗的文字摘自影片。

1，每个戴着面具的人都是互相隔绝的，我们唯一能做的就是不去破坏这个规则，如果打破的话，窥视别人的内心，那么必然会受到惩罚；2，人与人之间都是互相猜测着去理解对方的，宗萨仁波切说我们的对话有百分之八九十是猜测出来的；3，神秘与科学从来是一体的，对于去个体化、去名字化、去可识别的社会隐喻，其实大量存在互联网社会中，而以面具为处理方式，其实也是对于人的隐匿，在这个语境中，人其实可以为所欲为，说现实社会规范所不许的话，甚至于做现实规范所不允许的事情。

在《嘿玛嘿玛》神秘化的空间里，这种虚拟行为被现实化。

无论是《黑镜》系列所叙述的科技社会隐喻还是《西部世界》的观看与被观看的隐喻，其实都是人类自身的映射，人类试图在隐藏自身，却又无处可逃。

4，你应对自己的感知幻象忏悔。

5，没有什么是命中注定，没有什么叫自由意志，世上没有意外巧合。

6，在这情境中，人的原始欲望得以全部呈现，杀戮、暴力、强奸，甚至是规则的惩罚，都是残酷的，人凭借什么来得到救赎？

7，一些凡俗的社会规则全被打破；8，脸面的道德与假面的“道德”弱化9，种瓜得瓜种豆得豆。

10，你将没有影子，也没有脚印，即使你可能找到了回家的路，却没人会跟你说话，因为没人看得见你。

不要叫喊，因为没人能够听见，11，你已从此生的梦醒来，将掉入来世的另一场梦中12，剥夺他人的生命会使人产生愧疚么？

13，你这个身体的外衣已经被剥除，把目标放在更好的来世吧。

14，人的身体只是灵魂暂居的躯壳，即便是大脑也不是灵魂。

15，影片中杀人者换了假面，事情不再被追究，杀人的人逃过追捕，没有受到惩罚，而其内心却还在恐惧，害怕被识破自己杀人者与强奸者的身份，从而负罪二十四年。

人是害怕死亡的，可是你已经死去，就不必再害怕死亡。

16，你看到的和你听到的，全是因为你过去看到听到的。

17，你是自己的主人，你是自己的建筑师，你是自己的摆渡者，你是船，你是桨，不要因为茫茫人生而灰心，因为地平线此刻就在这里。

每隔十二年，在喜马拉雅山脚下的森林里，戴着面具的群众，从满月到朔月，进行为期二周的修行。

在这段时间内，不可暴露自己的性别、身分，也不可探听他人的来历，连话语都必须尽可能减省。

一旦触犯了戒律，面具就会被当众拿下，以示毁灭与惩罚。

失去身分、失去话语、既非生，亦非死，以这样的日子为背景，《嘿玛嘿玛》(Hema Hema: Sing Me a Song While I Wait)讲述了一个第一次参加修行的年轻人，如何在修行过程中受到诱惑，进而犯下杀人罪行，在罪咎漫长的纠缠中，试图寻找救赎的故事。

全片在不丹美如明信片的深林中拍摄，浓绿的树木、传统的服饰、鲜艳的面具，交织成一则似远实近的寓言，以及一个重新寻回自我的旅程。

《嘿玛嘿玛》导演为执导过《高山上的世界杯》(Phörpa)的宗萨钦哲仁波切 (Dzongsar Khyentse Rinpoche, Khyentse Norbu)，同时也是藏传佛教的喇嘛。

电影中充满了宗教元素，无论神秘色彩浓厚的修行仪式、重复出现的梵语颂歌，或者刻意采用的藏历纪年(水猴年、火猴年)，无不予人神秘的疏离感。

但在此形式底下，探讨的仍是普遍的主题：身分、欲望、罪与罚，这些凡人都会面临的课题。

在几乎不露脸的状况下，演员只能透过肢体、眼神，甚至指尖传达情感，却能达到如主演Tshering Dorji在访谈中所形容：「So less, yet so much.」的饱满境界。

电影中的长者一再强调「隐藏身分就是力量」，诚然，匿名的状态使人彷佛与自己切割，戴上面具，隐藏在各种象征性的人、兽、或者情绪后面，使人抽离当下的现实，不拥有身分，一切都能事不关己。

但很快地，面具形成另一种身分，主角藉由面具辨认与自己调情的女人，而后也因面具的关系认错人。

人的脸孔被面具掩饰，但面具反过来隐喻人的面容。

剧中，主角被分配到的是一个没有表情的人脸面具(演员表上也是Expressionless)，如这张脸所暗示，电影前半，他疏远着纵欲的人群，仅透过简单的手势与人交流，甚至大多时候靠的是偷窥。

与他调情的女人戴着红色面具，代表了大胆与挑逗，而在被他错认的女人身上，红色面具又成了被强暴的血与怒。

被他所杀的男人戴着安详(Serene)的面具，似乎反过来暗示死亡的宁静恒定。

面具成了一个丰富的隐喻，既强化情绪又简化情绪，既隐藏身分又创造身分。

而当面具被摘下时，重重的隐喻散去，人必须直视自己的真面目。

隐藏身分是否就拥有自由？

这也是电影中另一个核心命题，主角意外杀了人之后，主持修行的长者告诉骚动的群众：「凶手的身分并不会被揭发，但他将活在罪恶之中。

」这直接呼应到24年后主角重返这片中魔之地，承认自己犯下罪行且已经「疯24年了」。

罪与罚并不因匿名而取消，相反，为了赎罪主角必须拿下面具，电影并没展示那必然痛苦的发疯过程，最后对他与女儿间的关系也多有保留，但至少，他已面对残酷的真相(无论自己身分的真相，或当年的悲剧的真相)，赎罪的旅途也已展开。

在《嘿玛嘿玛》中，「死亡」始终如影随形，这里的死亡非常具像，不只是夜间围绕营火上演的戏中戏，还有为了被主角杀害的人办的葬礼。

那是一场哀伤而庄严的葬礼，在死亡与新生之间的间隙，也就是藏语中的Bardo(中阴)，亡者被安置在舞台前方，主持葬礼的长者吟唱着：「你将没有影子，没有脚印。

即使你找到回家的路，却没人会跟你说话，因为没人看得见你。

」死亡亦是一种身分的消除，即使挂念生者，却已无法回头，从头到尾，亡者的面具都没被摘下，似乎也暗示着，在死亡的国度，人人都没有身分，人人也都平等。

除了试图探讨的主题外，片中的摄影、美术、灯光也都令人印象深刻，不丹的森林深邃广袤，浓浓的绿意与鲜艳的面具形成强烈对比，视觉上非常美。

剧组几乎花了一年的时间制作面具、服装，并浸泡、熏烟使其充满年代感。

此外，片中的夜戏在不使用人工照明的情况下，几乎所有的光源皆来自火炬，影影绰绰，使围绕着营火的吟诵、舞蹈，乃至指尖交缠、肉体诱惑，都带着一种光影摇曳的美感。

原片名Hema Hema: Sing Me a Song While I Wait中的「Hema Hema」意为「很久很久以前」，这是任何故事最传统也最古老的开头，但导演并不采用传统的叙述方式，而是留下许多暧昧的空白，正如同无语的森林一般，电影展示自身，至于剩下的，就必须由观众自行探索了。

本片由不丹导演 宗萨钦哲仁波切 执导，参加了不久前落下帷幕的第20届上海国际电影节。

周迅和梁朝伟无酬客串。

导演宗萨钦哲仁波切不仅是导演，《高山上的世界盃》斩获釜山国际电影节大奖，而且是不丹藏传佛教的喇嘛。

影片讲述的便是这个藏传佛教每12年举行一次的重要仪式:由长老亲自在各个地方追踪、寻找、锁定一个个人，让他们来到与世隔绝的不丹深山密林之中，戴上面具、隐匿身份和性别，在规定的界域内生活两周。

解读这样的哲理影片需要丰富的发散和极其敏感的感知力，目前的我还达不到这个水准，所以先谈一谈镜头语言，解读剧情重点放在后面来说。

这更像是一篇观后感。

本片的镜头语言十分简约，导演曾称他非常喜欢小津安二郎的作品。

经常会给一个主角在空虚与迷茫之中冥思的镜头，天空和丛林的空镜头，以及随情感一起绵长起来的慢镜头，长焦模糊视线产生的那种可望而不可即的迷离感。

这种风格很能表现出一种肃穆、神秘的感觉，契合着密林深处的神秘活动特有的仪式感。

这种观感能引导观众把思绪投向深处。

影片的中心词是“匿名”，原片中所说的“匿名是一种力量”。

在仪式过程中，每个人都要隐姓埋名、戴上面具、穿上长裙，姓名、容貌、性别都被一一抹去，每个人都以“赤裸”的状态在生活。

这种状态是很容易让人陷入前所未有的迷茫之中的。

因为我们已经习惯了以名字相称，自己的名字就代表着自己的身份，“我是谁？

”这个问题似乎有了确切的答案。

但是实际上，名字不过是一个代号而已，将这个代号拿掉，“我是谁”可能就不得而知了。

正如原片中的长老所说，匿名之后我们便来到了“生与死的边缘”，生命的意义就藏在这名字之中，与过去的“我”诀别，真正的“我”在匿名的状态下才会慢慢展现，这是一个重生的过程。

匿名同时也表示着没有人知道你的身份，社会秩序和伦理失去了建立的基础，也就没有人会对你进行道德约束。

因此压抑已久的动物本能就会在匿名的状态下爆发出来。

由此可见“名字”这个发明本身，是文明进步的一个重要标志，它外化了每个人的“自我”，自愿将身份贡献出来，这是建立社会的重要条件。

在这个意义上，这部片子的现实隐喻意义非常强。

“名字”也就是身份，它束缚着你，一旦丢掉这层束缚，解脱之后，是任由本能为所欲为，还是克制隐忍潜心参悟，便是原始与文明的区别。

匿名之后，身份和容貌都不复存在，两性之间的吸引便是一种很纯粹的东西，要么是出于本能，要么是出于真心。

匿名有这样一种洗去偏见和心机的净化力量。

在原始丛林中，篝火光亮的的映衬之下，两只手十指相扣再缓缓抽离，两双处在面具之下的眼睛窥见了彼此的心。

但是匿名也会让人体验到人生的荒诞无常。

片中的主人公在追求爱人的时候，阴差阳错地爬到了另一个女人的身上，他慌忙起身，还杀死了前来追赶他的人，从此过上提心吊胆的生活。

他在24年后再度来到这里参加仪式，他纵火引开守卫，进到长老帐中质问他“你这辈子犯过错没有？

”匿名让他错失姻缘还背负了一辈子的道德负担。

影片最后他来到酒吧找寻自己的女儿。

四处好像依然是匿名的人们。

我们习惯了自己的名字，却早已忘记了没有名字才是生活的常态。

匿名的力量，在于透过面具，看清面具底下真正的东西。

事先搞不清导演什么路数，本来以为会是无故事，《天地玄黄》那样的，结果还是讲了一个故事——是一种弱故事，不以故事驱动的。

就不复述讲啥了，我感觉这片更像一位人类学家或社会学家的作品。

很多时候我们以为自己处在隐匿之中，其实只是自以为吧。

不说什么现代技术，每个人的行为其实都在显示着你是谁，比一张脸更能说明“身份”。

刚好安排有映后见面会，制片、摄影指导、男主演都来了。

现场回答了一些问题：这是一部众筹电影。

因为是众筹，所以更能放开手脚，不受投资方的干涉。

上师导演给一些有名的演员写了信，希望他们参与，也表示因为预算紧，所以可能飞机、住宿的费用都只能请明星自理。

最后周迅和梁朝伟参加了，算客串吧，戏挺少。

绝大多数参演的都不是职业演员。

观众很在意片中12年一次的秘密活动是真的吗。

制片的回答是：这是虚构的。

其中的歌、音乐、舞蹈都根据不丹习俗创作的。

“关于死亡”一段的唱词确实让我觉得很特别。

但使用的面具是参考了不丹的传统面具。

只是真正的不丹面具多是木制的，戴着会很重，片中他们采用纸浆来做。

而梁朝伟戴的一副是不丹一座寺庙里珍藏的有200多年历史的古董。

男主戴的面具是参照导演的脸型来做的。

因为很多野外的夜戏，导演又希望用自然光，摄影指导于是采用火作为光源。

电影来自导演观察网络聊天室产生的灵感。

匿名之下人得到了释放，更能做自己。

但即便匿名，总还是有一些规则是摆脱不了的。

男主演谈和导演的合作时，讲了两个例子：拍完一条自己总爱紧张的问行不行，导演总爱说可以了。

某天晚上2点多的拍摄，大家围着导演讨论问题，导演突然说：那个保安看起来很冷，拿件衣服给他。

这样看来上师做导演也确实是从容平静的，不会苦兮兮的追赶一些东西。

从实修中解读电影。

当处于社会活动中，我们会给予“自我”虚假的社交面具，以此来伪装成利于自我生存的模样，同时也分散了自心的注意力与觉知力；在密林中，我们戴上面具从而面对的是更真实的自己，因为剥离了社会价值，反而在面具之后展现深层次的自我——就连曾经的自己都不曾注意过的贪嗔痴，我们的觉知与注意转到了自己的内心。

不再为生存谋利的场合下，“自我”的欲望会极大地展现。

所以护卫对戴上面具的人说:“你的力量来源于此。

”没有人知道你是谁时，你不需要向别人展现你是谁的时候，你只需要面对你自己。

在进入之时到朔月之间，超过一个月的时间，上升或堕落，全看你自己。

可超越可缠缚，可救赎可杀生。

当男主与女一在暧昧纠缠时，分成了几个阶段，每个阶段都有随时举行的派对、舞蹈、篝火晚会。

在第一个篝火晚会上，他们探知了彼此身体的性别，暧昧渐生；第二次表演生死仪式上，男人愈发追逐她的躯体与身影；第三次，男主围着女主打转时，女主引诱他入密林时，护卫敲起了鼓提醒了表演的开始。

这三次，男主的欲望都没有得到疏解，因为每一次舞蹈或仪式都在提醒他，他有欲望但经由“觉性”而克制，最后一次的鼓点提醒了他没有进入密林深处共赴欢情。

但是性欲的驱动一直都在，随地角落里交媾的男女、女人躯体的线条锁骨白腿，都在刺激着他的渴求。

带着面具的他围着带着面具的女人打转时，没有语言也没有人性的感情，而只是出于性欲的驱动，好像公狗围着发情期的母狗打转一样，只是因为性欲。

终于，在夜深人静四处无人，黑夜将一切隐藏，再没有仪式、鼓声、篝火来提起他的觉知之时，对于换了面具的女二来说，强暴发生了。

完全的欲望的发泄。

只要那个女性胴体之上的头颅覆盖着的是同一个面具，那么对男主就意味着“可交媾的”信号，所以不管她当时到底是谁，他只想发泄、也只需要发泄。

贯通全剧的经文是《中阴闻教得度》，在第二次的生死仪式表演上，男主追随女一的身影时，表演审判者对“死者”念着:“你可曾引诱你的母亲……你可曾强暴过你的父亲……”可是被欲望牵引的人们，并不再顾忌面具下的身份，也不在意与ta在静默无声中调情交媾的对象是否有ta的血缘至亲。

他们只想要欲望被满足，无暇思及其他，或是根本不再需要顾忌，因为面具掩藏了自我、掩藏了一切。

欲望被扩大，社会伪装被扒下，人们的上升或堕落，就在心念之间。

即使男主杀死被强暴者的丈夫之后，他只需换一个面具就可以不被发现，也没有人追究，因为良心会一直谴责他。

直至二十四后，他依然背负着愧疚与痛苦，杀人的罪恶感如同咬在骨缝上的毒蛇一般，追随了他半生。

如果说入密林时的准则是戒律，篝火晚会、生死仪式表演、护卫的鼓声是觉性的提醒，那么在密林中放下社会身份全然地面对真实的自我是修行的话，那么——有人坚忍度过了朔月，直至出关；有人轻微破戒，只是说话交流；有人严重破戒，偷窃窥探；有人则犯了重戒，奸淫杀生。

朔月之时，所有人都可出去，回归俗世与社会角色，但每个人的心境或升或落，各各不同。

无论有多少佛祖菩萨还是仁波切，修行终归关乎一心，各别自证智行境而已。

（文/杨时旸）总体而言，《嘿玛嘿玛》是对于当下世界的一次戏仿，对于真实世界、对于网络世界、对于每个人的内心世界，都进行了一次变形的、梦幻般的、寓言式的关照和讲述。

它有关因果报应，也有关世事轮回，由于这样的主题和导演特殊的身份，很多人更乐于从宗教和神秘主义的角度去看待它。

但实际上，它每一笔都写尽了现实和俗常。

它不难理解，即便它从表层上看如此像一次多媒介的装置艺术集合，简短的台词，融合着谶语，喉音，管笛，邪魅的舞蹈，生杀予夺的仪式，神鸦社鼓，妖巫遍地，但实际上，从内里去看，它没有完全遁入自说自话的虚空，而是在最终完成了一次具备现实意义的精神关照。

一个男人从现实去往原始地带的丛林，戴上面具等待接引。

他将进入12年一次的仪式，人们都将头戴面具，暂时忘记自我。

你可以把它理解为一场盛大的沉浸式游戏，一次VR狂欢，就如同导演本人所说，确实是网络聊天室给了他灵感，匿名之下的身份意识，欲望的勃发和控制，人伦的解体和重塑，以及即便蒙蔽了身份也终究无法彻底挣脱的某些桎梏，这一切都在这场仪式中被见证。

这仪式中有虚伪的部分，比如，男人被告知，戴上面具，穿上裙子，是为了消弭姓名和性别，但实际上，性别又怎能消弭？

到处都是性征。

那些对于脸面的屏蔽，反而从某种意义上强化了欲望和诱惑，没有身份被识别的恐慌，人们更愿意为所欲为。

那丛林里到处都是欲望的符号，桌子上摆放的酒，帐篷里交媾的人，暴力相向的弓箭和砍刀——性与暴力，如果说，原始丛林里的仪式，有让人们重回安宁，寻找内心声音的意味，其实，它显然也有着蛮荒的另一面，得以凸显人作为动物性的特征。

男人跟随女人的手势而去，也是追随着自己的欲望而去，但中途有人调换了面具，阴差阳错，宣泄欲望的媾和变成了一次意外的强奸和杀戮，原本是为了忘记一切的仪式，却让自己在回归现实之后，沉溺于罪责和愧疚之中24年。

这种报偿又是何等残忍呢？

身份、轮回和报偿，几乎就是这部电影要讲述的一切了。

在人类世界，所有人都必须以姓名和脸面作为一种最简便的识别系统，而这种识别系统本身也会形成道德约束。

那场深山里的仪式，需要人们用面具遮蔽脸孔——其实，那不过是一种新的面具代替了旧的面具罢了。

仔细想想，那仪式中的人们，和影片开头、结尾的那两场夜店戏中的人们又有什么不同吗？

人们在夜店里，隐没于光影、电音、烟雾，摩肩接踵，缠绵起舞的时刻，彼此又知道谁是谁？

面孔上酒精泛起的红晕和射灯洒下的绿光，难道不是另一种意义上的面具吗？

所以，从这个意义上说，什么时候算是褪下面具？

什么时候又是戴上面具呢？

这成为了一场满是禅意的追问，在世上，或许无论什么时候，人们都戴着面具。

只不过有时有形，有时无形罢了。

24年间，一切都变了。

当初，进入那片森林，像是遁入原初和虚无，但多年之后，接引的当口却传来了一串诺基亚的手机铃声，而仪式核心的神秘土著舞蹈变成了一场电音派对，降神仪式成了假面舞会。

传承多年的拨弦乐器被架子鼓取代，一切都变成了夏令营。

所以，深山里的世界和外部世俗是同构的，哪里又有什么净土。

这其中有微弱的悲叹、有平静地接纳也有一点点嘲讽。

以普通的观影习惯去切入，《嘿玛嘿玛》或许显得晦涩甚至不知所云，但如果换一种视角去看，它其实直白又简单，甚至，它比绝大多数商业故事片都来得简单得多，它的戏剧性在于某种突然的峰回路转，一次身份错位，引发了一场血腥，粗暴又直接，犹如宿命本身。

《嘿玛嘿玛》除了那些不丹传统的面具和一些改编的唱词，它更像是一次世俗社会的镜像展现，开头和结尾中的夜店是一个世界，原始森林里是另一个世界，它们互相映射，看起来迥然相异，但实际上毫无差池，同样屏蔽身份，同样被欲望驱使，陷于其中的人们同样自以为是。

导演说，有时，我们必须创造幻象，才能让世人看见真理。

那两个世界，哪个是真相，哪个是幻象？

或许只有在对比之中，在暧昧的对照之中，才能大致摸到真理的轮廓。

（本文首发腾讯娱乐电影频道）