明天之前

第一集的时候还只是一个好奇看客的心态，ai飞速发展，可好像和我目前也没多大关系到了第二集的长生不老协会，觉得时间原来这么神奇，这么多人在探索像是一个中国神话的领域。

到了第三集的难民问题，亲眼看到美墨边境的现状，这么多鲜活的人，而不仅仅是报纸上一个个单词和数字，世界的另一端，你还好吗？

可除了人道的边界，国家发展城市问题又该怎么解决，这肯定不是问题的根源。

第四集：人是否有权利选择死亡，仅看这一句话，我的答案是完全肯定的，可当你的亲人和自己面对这个选择时，你无法再去平静看待，人们好像都是自私的，包括死亡这件事，挽留亲人的选择究竟是为了谁好？

纪录片可能由于一些限制问题，很多问题并没有探讨的很深入，作为纪录片，依然存在明显的感情偏向，主持人的个人色彩太重，导致整个观点偏斜，不论对错，还是希望能用更铺展式和理性的角度去展现问题。

但拍摄这些主题，在中国，已经进步非常多，希望有更多这样的纪录片出现。

资本在异化人类的道路上没有尽头，人类也乐于被异化了。

这种破坏家庭伦理关系，社会交际关系的sexy AI 机器人，在咨笨猪易社会终究要成为潮流，一部分自以为在追求所谓现代化中国人也会为此推波助澜。

但我觉得人的问题还是应该交给人来解决，人际关系或亲密关系的问题、心理问题和家庭问题 也许需要心理学、伦理学、社会学来解决，而不是交给机器人。

当人机关系真的要取代人际关系的时候，或许我们在将自己的世界拱手让给机器人。

世界是我们的，也是你们的，但绝对不能是它们的。

今天，有一件事一直在我脑海中萦绕了一整天，在纪录片《明天之前》中，我意识到了今天这个社会人际关系的一个重要问题。

人与人之间的交往成本变得越来越大，对于很多人来说，花时间与他人交往建立链接不再是他们重点考量的事，甚至为了实现一些目标或是在繁重的社会压力下，越来越多人放弃了与他人建立深链接，包括爱情。

这是一个弱链接时代，我们获得尊重不再是通过周围人的认可而更多地通过互联网这个虚拟的世界，晒朋友圈得到的点赞，直播所获得得打赏，网上聊天所获得的一些情感抚慰和身份认同等等都成为90年代的人群的常态。

包括我自己，从深深地纠结于现实情感链接到如今的佛系，甚至是有些悲观，放弃了让他人更深入理解自身的渴望和曾经对更加深刻亲密的链接的极度渴望。

当人与人的深度链接不再成为自己追求的重点时，我少了很多的情感上的纠结和痛苦，但是，我总觉得有种隐隐的不明确的忧虑，这样的时代趋势是好的吗？

我要去积极顺应它还是努力改善这种状况？

这种现象会给我们带来更高的工作效率，节省更多的时间吗？

还是会使得出现心理问题的人越来越多，人的心灵对万物的感应变得衰弱枯竭？

饱受折磨的人还有活下去的愿望，身体健康的人却想要死去，每个人都应该得到掌控自己生死的权利吗？

你我想要得到吗？

海伦凯勒希望得到一天的光明。

如果让所有人都经历一次深刻的看不见的体验，有过这样的的一次体验，人会更加珍惜我门生命中的光明。

生活如行舟，总是跌宕起伏，如果在失意的时候死去，会错过未来那些不可知的惊喜吗？

他们会后悔吗？

如果他们在在将来的某一天死去，而又有机会体验到死后的一段美妙人生。

年轻的人会对未来有更多的期待，人生的旅途上有些事情是必须要做的，我们还没有去体验，结婚生子，然后再陪伴孩子成长。

生命的历程大都如此，大多数的人或许也是和我一样。

如果你即将死去，你想听的是什么歌曲？

大卫回答说，贝多芬的《命运交响曲》。

当下最想做的事情就是值得去做的，这是面对当下的态度，而如果是结束一生的旅程，最后你会是什么样的决定，我想淡然的人也就不会太特别思考这样的问题。

可能就是自己满意答复中的其中任意之一。

对于亲情，我们割舍不了，每当涉及到这样子的题目，心灵就会被触动。

对于我爱的人，我怎么舍得让他离去，当然我也不忍接受，如果他遭受无法承受的痛苦。

对于我自己，我还是希望自己拥有这样的权利。

四星给曾宝仪 给科技 对于四集的主题可以说我完全不能接受与认可 机器人伴侣 永生 移民接纳 安乐死 除了移民接纳我不能客观的发表观点外 其他三个主题给我的冲击完全不能接受 甚至是反感 这不会给制作团队跟这档纪录片任何形式的偏见 我仅仅针对主题 我也不抨击任何一种主张 只是让我表态的话我会投反对票随着科技的进步 人类对更高形式意识表达的追求 衍生出任何想法我都不觉得奇怪曾宝仪的主持很恰到好处 不抢 没有抢任何一期主题的风头 不随意发表论断 她在每个主题后面进行探讨 质疑 肯定 但绝对不表达态度曾宝仪不掩饰自己惊恐 悲伤 怜悯 确实这都是极具冲击的东西 对于具体的感受与想法我现在不能做出表达 我还沉浸在冲击里 这确实是被低估的纪录片

之前只看了前4集，再翻开居然版权没了？

exm？

就记得其中三集的内容。

第一集讲了AI，制作组大概想要通过情趣娃娃这个题材由点及面的探讨AI在伦理和情感需求方面究竟能发展到什么程度，就是感觉取材的覆盖面不够，感觉有点泛泛而谈；对另外两集印象深刻，一集讲述非法移民，镜头取材也都比较典型，有边境上苦苦挣扎在战争阴影下渴望得到拯救的难民，有身处文明社会中对非法移民各有看法的普通民众，这其中的对立关系很是有些探讨意义。

移民问题几乎是每个国家头疼的议题，该如何界定人道主义的范围？

对难民救助又该做到哪一步？

两年前欧洲各自交了答卷，然而问题接踵而至。

救与不救都是两难，生活中这种牺牲与被牺牲的选择题也比比皆是；还有一集是安乐死。

我一直认为，大部分人说怕死其实不是怕死，怕的是死亡的过程。

人类大部分恐惧都来自于未知，在确认死亡是必定结果的情况下，安乐死为通向这种确认状态提供了一种安抚和优化，在消除了很多不确定的身体负面作用后，让人们可以不带恐惧的坦然面对生命的结束，从人性角度来讲，有其存在的必要和价值。

然而它从被提出来的那天起就一直争议不断，人们在伦理道德与法律层面不断博弈，至今也仅在少数几个地区获得合法使用批准，争论的中心其实是如何确保安乐死能被合理而恰当的使用。

比如如何确认安乐死为当事人真实自由意志展现？

如何确保安乐死不被滥用？

如何界定安乐死的可执行标准？

在目前方式手段以及社会发展程度还不够完全接纳安乐死的现在，慎重推行还是有必要的。

稍微遗憾的点是主持人，曾宝仪走的似乎是秋雨式人文关怀路线，作为纪录片的引导者感觉上有点喧宾夺主。

后面几集能否放出来让我补完啊喂。。。

第一集：技术的发展是必然趋势，同样必然会冲击人类伦理与传统 机器人征服人类不一定要拥有自我意识(精神，理性)，硅基生物有自己的存在形式 存在即合理，正常与不正常的标准并非绝对 资本主义营造的原子化世界第二集：人是否应该永生？

首先永生这个概念要定义清楚，是永远衰老，还是永远年轻？

还是别的？

激进的力量有多大，就应该有多少人去坚守底线 科技的决定权不在人类手中，人类无法阻挡历史巨轮，只能面对新的问题想新的解决办法 如果按这一思路，那么问题应该转变一下，是人什么时候可以永生，我们需要做什么准备？

科技的发展这必定会给各个学科带来冲击，包括哲学 传统伦理与资本(科技)的冲突第四集：法律设计需要考虑社会效益，而社会效益不总与个人选择一致。

当然，法律也是需要改进的，要先研究清楚，关乎角色问题

这个纪录片就四集，但我觉得讨论的话题值得我们所有人学习，AI以后会不会成为人类，作为伴侣，边境问题，永生问题，安乐死等等，希望可以有多一些这样的记录片，主持人宝仪姐也不错，让我们看到了未来生活中可能出现的问题，算是比较前卫的，意识比较超前的，我认为我们需要这样的纪录片，科技到底会给我们我们的生活带来什么都是未知的，我们应该着眼于未来

1、机器人伴侣随着这几年AI的兴起，在于AI领域的机器人会大为火热，与此同时，另一类机器人应运而生～伴侣机器人，这是否符合伦理？

这是否符合道德？

这是否会给人类带来巨大的不幸？

我们暂时不知道答案，我们唯一知道的是，有一小部分人愿意在此投入巨大的热情，也想要远离这种人际沟通上的困难，所以这部分人对于伴侣机器人的期待是非常大的，能说话，能理解你，还不生气，这样的机器人谁不想要呢？

科学家预测，在2050年之前，人类中的一部人分会和机器人结婚，我的预测是可能会比这个时间更加提前。

2、人类永生关于永生的话题，不说别的国家，拿我们国家来说，从秦始皇开始到现在的2000多年，我们从没放弃过对于永生的追求，2000多年没实现的愿望， 可能在未来的某个时间段内实现？

过去和未来的差别在哪里，差别在于过去是向外求，未来是向内求，寻找人的本质，从改变基因入手，我想着，随着哪些对于永生的狂热分子对于永生的要求，人类在未来的某个时刻，必定能攻克这个技术上的难关（如果人类没有被某种强大的外力毁灭的话）。

而人类也必将永生，时间可能是50年之后，或者是100年之后，谁能说的清呢。

3、移民看了这一集，我只能说，很庆幸，我活在中国。

4、安乐死我们活着的人是否应该自主决定自己的生死？

这是一个很大的议题。

但是就像宝仪说的：很多时候，我们只是自己对这个世界很依恋，但这并不是别人的，所以在很多时候，我们会为这个问题：你为什么做出这样的选择。

当然，不排除一部分抑郁症患者过早的结束自己的生命，但就像片中讲的，不能因为小部分人的利益而放弃大部人的人福祉！

对于这个观点，我持保留意见。

5、结语未来究竟是一个怎样的世界？

我们应该用怎样的方式对待这个世界？

面对一个不确定性的世界，我们究竟该如何选择？

我们又如何理解人与人之间的不同？

人与人的平等在于死亡，如果一部分人不会死亡，这个不平等又如何消除？

现在的我没有任何的答案，坦白的说，我不知道答案，也许，只有碰到了这个问题的时候，我就会知道怎么选择了吧。

这是我做过最困难的工作，但也是带给我最大成长的工作。

在我成为一个小小的主持人时，从来没有想过有一天，会有机会，用我完全不熟悉的语言，在地球的另一端，访问距离我的生命如此遥远、却又跟我的未来息息相关的人们。

为什么是我呢？

在路上的每一天我也常常问自己这个问题。

于是面对每一天每个议题时，我都给自己莫大的压力，深怕辜负了这个难得的机会。

但越是走得深入，渐渐地我就不再问自己这个问题了。

为什么不是我呢？

为什么一定要有“资格”才能关心这个世界？

我们不都是这个世界的一份子吗？

如果连我都不关心自己即将面临什么样的明天，我到底还能掌握什么样的今天？

走得越远，我越是明白最终这些没有答案的疑问，其实还是得回到自己的内心：“我要怎么样活着？

”在我思考人类有没有告别这个世界的权利或是尽可能地延长这个身体的使用期限时，我有没有辜负活着的每一次的呼吸？

我有想过自己跟人工智能有什么不同吗？

当人工智能已经超越我们的想象，我有想过为什么我还能是这个地球不可取代的存在？

什么是爱？

什么是性？

什么是界线？

谁划下了我心里那条看不见的线？

谁有资格来定义什么是正常什么是不正常呢？

这是我在路上不断反复诘问自己的问题，或许它最终不会有放诸四海皆准的“正确”答案，但我知道，我选择的价值观最终将形塑“我的”世界。

《明天之前》第一集《机器人伴侣》

Why dose SEX matter?在出发前，我在本子上写下“AI学不来精神病人的逻辑，人会跳tone，机器不会”，但跟Harmony聊完天后发现我错了，她挺跳tone的，答非所问有时真给人一种哲学家的感觉。

什么是人？

如果一个AI机器人已经具备了人的外貌与温度，应对得宜，你如何定义你与他的不同？

什么是意识？

如何定义意识？

如果人跟AI最大的不同最终是意识，你怎么确定你的意识不是他人植入的？

用想象真的可以解决孤单的问题吗？

对于娃娃的使用者来说似乎可以。

为什么人投注感情在宠物植物甚至收藏品这个社会觉得没有问题，但伴侣娃娃就不行？

性的目的到底是什么？

如果只是发泄，没有问题。

如果是为了繁衍，那那些生不出下一代的性是否都有罪？

如果是为了情感的交流，对于那些娃娃的拥有者来说，完成了想象的交流就算不上交流了吗？

又是谁来决定这个定义呢？

(Matt:If she makes you feel something,then the relationship is real.)机器人的存在是否会阻碍人回到现实？

抑或，机器人的存在会成为未来的现实？

伴侣机器人的存在会鼓励大家物化女性的想法？

还是会让人明白机器始终与人不同？

食色性也。

如果性是人类最基本的部分之一，性爱功能是不是应该成为机器人不可触碰的底线？

第二集《人类应该追求永生吗？

》

在出发去拍摄“永生”这个主题前，我问了我的朋友们一个问题：“如果能健康地活到300岁并有逆龄的可能，你愿意吗？

为什么？

”大家的回答相当有趣。

有人说，可以接受，如果能中途转职，就是说到了一个年纪后可以自由选择另一种生命形态，70岁变成一棵树，150岁之后从树干走出变成一只象，200岁走进海里变成鲸，结束时沉入海底。

有人站在生态的角度认为这会导致地球永续的问题而反对。

当妈妈的通常都愿意，但前提是她爱的人们也能活这么久。

有人说一想到要失恋20次、离婚5次就累，还是算了。

有人直接回答，做人太累了。

我在这些一个又一个的答案里，看到的不是未来，而是这些回答反映了我朋友们当下最在乎的事还有状态。

是啊，就是当下啊！

就好像我在“长生不老大会”的会场里关了三天，最疗愈的，不是那些科学家研究出来的新方法，还是加州的阳光啊！

在向内看的同时，眼光还是得放向远方。

这次的拍摄过程，的确有几次，我会觉得“要是未来真有时光机与魔鬼终结者的话，应该要解决的就是我面前这位受访者了吧”的感觉。

他们正在尝试让人成为神啊！

如果真有这么一天，我会不会，或我们的下一代会不会被落下，成为“末日列车”里的后段班？

一方面我替人类的进步感到喝采，另一方面，又对地球的未来感到忧心。

嗯，就是心情这么矛盾的一集。

希望透过这个纪录片，也能让你想想你现在的状态与对生命的看法和心境。

这个世界已经走得很远了，让我们一起跟上吧！

第三集《近邻？

近敌？

》

这是《明天之前》四个主题里，出发前最心不甘情不愿，最不想去也最没感觉的一个主题。

可能是因为我生长的环境，让我对“边境”这两个字本身就无感；可能是因为出发前被英国导演吓唬有多危险，以至于连遗书都先写好了，但心里总有个声音是，我真的要为了拍片冒着生命的危险吗？

值得吗？

可能是一想到要在四十度的高温沙漠里爬山就让我反胃；可能是因为我打从心里就讨厌枪，以前有枪是为了保护自己不受野兽侵袭或是为了打猎求温饱，现在？

成为了人类屠杀同类的工具，这都什么年代了啊？

要是全世界都枪都不见了，至少不会有这么多无辜的人死去了吧？

而我要去跟每天带着枪过日子的人相处？

不舒服但是！

人生好玩就是因为有这么多但是吧？

但是结束了这趟旅程后，这一集，可能会成为在我心中留下最多冲击与光明面的一集。

可能是因为那片土地真的太美了，每天的夕阳与云朵的变化都美到让人屏息；可能是因为这是这四集里，唯一不用一直转机与时差搏斗，能好好静下心来，待着，感受许多当下的一集。

但最主要的原因，是那一个又一个活生生的人的故事。

每次当我说出活生生的人的时候，我们的翻译Lulu总会侧着头问我，这到底是什么意思我要怎么翻啊？

但那就是我最确切的感受了。

他们不再是新闻里的影像、网络上的照片、报纸里的几行字，而是一个又一个生命，能呼吸会说话有感受的，活生生的人。

而且这不是不知道会不会来的未来，它，就是现在！

现在这些人在求生存，现在这些人在恐惧，现在这些人在痛苦，现在这些人抱着偏见过日子。

当我说出偏见二字时，我说的是全部的偏见。

没有剪进片子里的一段感受是，或许因为我是外人，或许我这样说有点冒犯人，但在我看来，不管是对非法移民采取激进手段的民兵，或是基于人道主义的送水者，都是一样的。

都是因为禀持着某种认为自己才是最对的价值观采取行动的人，而与自己价值观相违背的人即是敌人。

有趣的是，你口中的敌人是你的同胞你的邻居，他也是人家的孩子，人家的父亲。

是谁在那片属于地球的土地上划下一道看不见的线？

而那条线成为在你心里牢不可破的一条隐藏的线，分开了我们与他们，自己人与敌人。

为什么我们要在心里画下一道又一道看不见的线局限了自己？

这样的你，真的变得更坚实了吗？

还是你把自己越画越小了？

而我在聆听一个又一个表面看似悲伤的故事里，看到了人性，看到了希望，看到了爱！

我希望你也能看到我看到的东西，那些我们可能遗忘的美与信赖，都在看似泥泞不堪的人生里、活生生的人生里。

第四集《告别的权利》

为了纪录片《明天之前》，我花了半年的时间，到全世界各地跟死神对话。

从小我们被教育着尽量避免谈论死亡，因为那是不吉利的事，但我觉得自己很幸运，从来没有想过因为工作，有一天会带着我用不熟悉的外国语言，到世界上遥远的角落，找到一个你愿意跟他说话，而他也愿意跟你说话的人—即使我们谈的话题是死亡。

当我在波士顿的墓园，面对死亡学的教授，我生平第一次面对面地感受到，原来世界上有人以极大的热情，在面对死亡这件事。

当我在瑞士巴塞尔的安乐死诊所，亲眼目睹104岁的澳洲植物生态学家，特地在家人陪同下到那里选择自己的死亡，让我意识到，唯有正视死亡，越早开始思考关于死亡的事，越早明白自己对于死亡的态度，才能得到生命的勇气。

其中那位104岁的植物生态学家叫做大卫˙古道尔（David Goodall），他是因为澳洲不承认安乐死合法，才必须到瑞士去。

选择安乐死的客户到达诊所，必须连续两天接受两个不同的医师，对客户进行生理跟心理的评估，确认安乐死是客户本人在意识清楚下的意愿，而且有能力自己按下那颗注射药物的按钮，如果最后一秒钟后悔的话，也有办法可以自己终止这个过程。

大卫到了以后，发现不能立刻执行安乐死，显然有点失望。

"我们还在等什么？

"大卫在守候多时的记者面前，问陪同他一起来的孙子。

"还有一些表格要填。

"孙子回答。

“哎！

”他摇头叹了一口气，“总是有一大堆表格要填！

”出发之前，我处在天人交战之中，要特地离家，搭那么远的飞机，去亲眼看一个人死亡的过程，这对我非常困难，我不断问自己：我这样做，是对的吗？

为了纪录片，占用他生命最后的时间，对他和家人公平吗？

但是看到他面对死亡如此无惧，甚至有点迫不及待，我原先的担忧就放下了。

死前一天，孙子还推大卫到植物园去，看他最心爱的植物。

从植物园回来以后，我在摄影机面前采访他：“你有跟你喜欢的世界说再见吗？

”没想到大卫很不以为然地反问我：“为什么要说再见？

”我没想到他会这样说，有点慌了手脚，又接着问：“那你有没有想过离开这个世界，最舍不得的是什么？

”他的回答更让我惊讶：“我不相信死后的世界，所以我没有什么舍不得。

”我突然沉默，问不下去了。

在那个刹那，我才意识到，临终前跟挚爱的世界道别，这根本是我自己想法的投射，对他来说，那不是事实。

“你还要说什么？

”导演在旁边问我。

“我不知道我在干嘛。

”我诚实地回答导演。

我在问问题的时候，是尝试把我自己放在他的处境里，我想如果我要死会舍不得离开这个世界，所以才会想到人死前需要跟世界道别。

他是我的一面镜子，我在他的回答里，清清楚楚看到自己的价值观。

表面上我是去瑞士采访他，但事实是，即使我表面上旁观了他人生的最后一程，目睹从生到死的瞬间，我还是不可能了解他，我只能明白自己。

我想起在这之前的一段小插曲。

在采访他的过程中，我也访问了从澳洲一路陪伴他到瑞士进行安乐死的护理人员。

我问她，为什么他在澳洲不请一位24小时制的看护照顾他，这样独居的他就不会在家里跌倒三天后才被人发现，可能也就不会想主动离开这个世界了。

那位护理人员回答我说：“如果换成是你，连大小便时一分一秒都没有隐私的生活，你要吗？

”我摇摇头，我不要。

是啊！

我自己不想这样，为什么长久以来，却认为看护要二十四小时随侍在侧，才是对的呢？

把这两件事放在一起，我清楚意识到，我必须学习尊重彼此不同的存在，而不是根据自己的信念跟价值来影响别人，我应该、而且只应该为自己的生命负起全部的责任。

这间位于安静的巴塞尔的安乐死诊所，因为这个名人的安乐死事件而沸腾，还因此特别设置了一间媒体室，让记者发稿，大卫在按下注射药物的按钮之后，我们唯一能做的，就在媒体室里等待最后的结果。

最后的结果？

我突然觉得这整件事很荒谬，最后的结果，如此显而易见，不需要诊所发言人来告诉我，实际上，我们所有人来到世上，最后的结果，不都是一样的吗？

想清楚以后，我突然变得很平静，开始悠闲地看着媒体室书架上的书。

所有的书都是法语或德语写成的，唯一一本我看得懂的英文书，是中古神秘诗人鲁米(Rumi)的诗集。

打开之前，我轻轻问诗集：你今天要教会我什么事？

随手翻开，里面是这一段：Today is such a happy day,（今日如此美妙，）There is no room for sadness,（没有可让悲伤容身之处，）Today we drink the wine of trust from the cup of knowledge,（今日让我们从知识之杯里啜饮那叫做「信任」的佳酿，）We can't live on bread and water alone,（我们既然不能只靠面包与水过活，）Let us eat a little from the hand of God.（就让我们吃点从神的手上接过来的东西吧。

）这时，诊所发言人走进媒体室，告诉我们大卫˙古道尔教授已经死亡的消息。

我们完成了任务，走出门，天空下着毛毛雨，我平静地打开从饭店借来的黑雨伞，走进雨中，原本早上出门前糟透了的心情，有了很大的转变。

“啊！

这是个很棒的一天啊！

”我听到自己这么跟导演说。

因为在那一天，我学习到如何面对死亡。

自从2011年我挚爱的爷爷走了以后，我的心被巨大的悲伤掏空，久久无法平复，时常过马路过到一半，突然走不下去，就哭出来，也有好几次因为太悲伤，无法继续工作，出走远行到阿拉斯加去看极光，但是无论做什么，都没有办法减轻我的悲伤，甚至每次要去爷爷骨灰的塔位祭拜，根本还没有到，就又哭了起来。

也是从那时候开始，我开始问：爷爷去哪了？

我们还会再见面吗？

我是谁？

我从哪里来？

我会去哪里？

这些生命本质的问题，我在这一天终于得到了答案。

这段时间，最大的收获有两点，一个是学会认识本质，二是学会尊重、不妄下评断。

因为无论到世界哪个角落，在任何文化下，死亡都很难启齿，很难面对，所以我在这半年中，学会了不从字面上去解读别人的话语，因为那些都经过包装，我要学会如何去看到话语背后的本质，知道对方真正的意思是什么—有时候即使连他们本人都不知道。

他人对待生与死的态度，有些我们能接受，有些我们不能接受，但是我们必须尊重这些不同的存在，如果我们自己也有不同的面向，甚至很多的不一致跟矛盾，为什么别人不可以有呢？

世界本来就是多元共存的，这是世界最可贵、可爱的地方，我们不应该用攻击、憎恨来面对我们不能接受的价值观。

到头来，别人是一面镜子，反照着你的心，所以你对待别人的方式，就是你对待自己的方式。

经历了这一切，我问自己：是不是一定要用悲伤来面对死亡？

我现在知道这个问题的答案了：这是我自己的选择。

一个人做的任何决定，都在呼应自己的信念和价值，尤其是我们决定面对死亡的态度，会形塑我们的生命，甚至比种族，文化，宗教能够带来的影响通通加起来还要多。

从瑞士回来以后，我重新学习如何看待生命的意义，还有爷爷的死亡。

我发现我去塔位祭拜爷爷的时候，不再哭泣了，甚至可以拿着香，笑着诉说家里每一个人的近况。

原来每一人的死亡，都是给另一个人一份生命的礼物。

我爷爷的离开，对我是一份巨大的人生礼物，帮助我停下来，花时间仔细检视自己的生命，好好梳理我的人生，过程中当然难过悲伤，终于明白以后，就知道这份礼物的珍贵。

我想到我站在美国跟墨西哥边界采访，看着一条长长的边境线，分隔着两边明明看起来一模一样的沙漠，心里想着：是谁画了这一条线？

谁有资格决定你跟我不一样？

因为画了界线，我们就被区分了，甚至出生时命运就被决定了，但是画线的不只国家，我们在自己的心里，是不是也画了什么界线，无法跨越？

这条线，是真的，还是假的？

我也是在那一刻，发现我喜欢思考的。

这是我学习面对死亡的故事。